Sobre
feminismo y ecosocialismo
Presentación
En el mes de abril
del 2011, recién se enteró la dirección del PRT sobre el esfuerzo muy destacado
de organización y lucha que compañeras y
compañeros del PT (antiguamente denominado MAS) desarrollaban para enfrentar y
desplazar a la tendencia del más connotado y nefasto burócrata sindical de
Costa Rica: Albino Vargas Barrantes, al frente del sindicato que dirige, con
mano de hierro, desde hace 25 años: La Asociación Nacional de Empleados
Públicos y Privados (ANEP).
De inmediato, nos
comunicamos con la dirección del MAS (hoy PT) para ponernos a las órdenes en lo
que pudiéramos contribuir en ese combate que encabezaban, sin más interés que
el de contribuir al fortalecimiento del sindicalismo clasista. Dimos nuestro
modesto aporte, sin pedir nada cambio.
En ese marco, y
poco tiempo después del primer contacto, la dirección del MAS (hoy PT) nos propuso establecer un
Comité de Enlace para sondear la fusión de las dos organizaciones.
Rápidamente
accedimos a iniciar el proceso a mediados de junio del 2011, y el primer paso
fue la firma de un protocolo que fijaba una hoja de ruta para la fusión, que se
proyectaba aceleradamente para fines de noviembre de ese año. Como parte de ese
protocolo, y a solicitud de las y los compañeros del MAS-PT se abrió de
inmediato una discusión teórico-política sobre los cuestionamientos que nos
hacían acerca del uso de los términos feminismo socialista y ecosocialismo.
El proceso de
unificación fracasó abruptamente al poco
tiempo, cuando en una reunión del CEI de la Liga Internacional de las y los
Trabajadores (LIT-CI) realizada a principios de noviembre de ese año, se puso
freno y se votó rechazar la fusión, por considerarla precipitada (en esas
fechas ambas organizaciones de Costa Rica pertenecíamos a la LIT-CI).
Posteriormente al
descartarse la fusión, el PRT decidió dar una batalla a fondo en defensa de
nuestras posiciones, en especial en cuanto a nuestro ideario feminista
socialista, en el marco del X Congreso Mundial de la LIT-CI que se realizó a
fines de ese mismo año.
El presente dossier
recoge los documentos de ese debate, ya no solamente con el PT, sino con la
dirección de la LIT-CI. En este Congreso
Mundial, a solicitud nuestra, se aprobó democráticamente que la LIT-CI
publicara un dossier recogiendo los documentos presentados en ese Congreso. No
solo de parte del PRT, sino aportes muy importantes y de calidad de las mujeres
del PSTU de Brasil, en torno al embate del machismo y sus derivaciones internas
en el Partido y la Internacional y la aguda discusión sobre la validez o no de
impulsar el Movimiento Mujeres en Lucha (MML), desde la Central Sindical y
Popular CONLUTAS de Brasil. Hasta la
fecha desconocemos si ese dossier fue publicado, pese a nuestra reiterada
insistencia de cumplimiento de dicho
acuerdo, al menos cuando pertenecíamos a la LIT-CI.
Pues poco más de un
año después del X Congreso Mundial, exactamente el 4 de febrero del 2013, el Secretariado Internacional (SI) nos
comunicó nuestra expulsión de la LIT-CI, en apego a una resolución del PT de
Costa Rica, cuya dirección vetó nuestra pertenencia a esa corriente
internacional, se supone en virtud de tener esa facultad estatutaria por ser la
sección oficial. Los argumentos para nuestra expulsión se centran en diputas
locales entre el PT y el PRT, pero estamos convencidos que las verdaderas
razones obedecen a las profundas diferencias que se desarrollaban en el seno de
la LIT-CI en el plano teórico, político y metodológico, debate que en ese
espacio quedó truncado con nuestra expulsión.
En este folleto
decidimos publicar lo que atañe
exclusivamente a nuestra polémica teórico-política con el PT y el SI de la
LIT-CI. No se incluyen los materiales sobre la cuestión de la mujer aportados
para la discusión del X Congreso de la LIT-CI por las camaradas del PSTU
brasileño (mismos que no tenemos en versión digital, solamente en físico y en
portugués).
En todo caso el material que tiene el lector en sus manos le será muy ilustrativo de las diferencias que existen en estas cuestiones claves. Llamamos a la militancia revolucionaria a leer, con rigurosidad y mente abierta, este debate, y a formarse su propio criterio.
Comité Ejecutivo
PRT, San José, 08 de marzo del 2013En todo caso el material que tiene el lector en sus manos le será muy ilustrativo de las diferencias que existen en estas cuestiones claves. Llamamos a la militancia revolucionaria a leer, con rigurosidad y mente abierta, este debate, y a formarse su propio criterio.
I.-
Documento presentado por el MAS
San José, 12 de junio del 2011
Camaradas del PRT:
El MAS ha definido
como una posibilidad estratégica la unificación con el PRT, en la construcción
de un nuevo partido de la izquierda revolucionaria en CR. Sin embargo les
reiteramos que nuestra táctica esta aferrada a que este partido sea trotskista
ortodoxo.
En ese sentido
creemos que es indispensable aclarar las dudas que hoy tenemos sobre la táctica
que ustedes están implementando con la consigna: Por una izquierda revolucionaria
clasista, feminista, diversa y eco socialista.
Las consignas que
nosotros usamos son una expresión del programa que defendemos, por lo que
tenemos serias dudas en el plano programático sobre esta consigna y
consideramos que lo más responsable es aclarar hasta la última coma el aspecto programático antes de seguir
avanzando en otras tareas de fusión.
Uno de los
puntos centrales es que debe haber claridad teórico-estratégica en esta
fusión, aunque hemos dicho que no se
puede centralizar un partido vía teoría, sino solo sobre la base de una estrategia
y una táctica materializadas en un programa y una política. Por eso cuando
leemos esta consigna nos surgen serias dudas si no tiene una matriz
programática similar a la que combatía Moreno en la actualización del programa
de transición, en la tesis 39:
“la dirección del
SWP está embarcada en otro ataque a la teoría trotskista de la revolución
permanente. Para esta nueva teoría del SWP ya no es imprescindible ni el
proletariado ni el trotskismo para un continuo desarrollo de la revolución
permanente. A lo sumo es un ingrediente más. La nueva teoría de la revolución
permanente de la actual dirección del SWP es la teoría de los movimientos
unitarios progresivos de los oprimidos, y no del proletariado y el trotskismo.
Todo movimiento de oprimidos —si es unitario y abarca al conjunto de ellos
aunque sean de clases distintas— es por sí solo cada vez más permanente y lleva
inevitablemente, sin diferenciaciones de clase o políticas, a la revolución
socialista nacional e internacional. Esta concepción ha sido expresada
particularmente en relación a los movimientos negro y de la mujer. Todas las mujeres son
oprimidas, al igual que todos los negros; si se logra un movimiento del
conjunto de estos sectores oprimidos, esta movilización no se detendrá y los
llevará a través de diferentes etapas a hacer una revolución socialista.
Para el SWP la revolución socialista es una combinación de distintos
movimientos multitudinarios —sin diferencias de clases— de similar importancia:
el movimiento negro, femenino, obrero, juvenil, de viejos, que llegan casi
pacíficamente al triunfo del socialismo. Si todas las mujeres marchan juntas
significan el 50 % del país; si ocurre lo mismo con los jóvenes (70 % en
algunos países latinoamericanos más los obreros, negros y campesinos, la combinación
de estos movimientos hará que la burguesía quede arrinconada en un pequeño
hotel ya que serán los adultos burgueses machos blancos los que se opondrán a
la revolución permanente. Es la teoría de Bernstein combinada con la revolución
permanente: el movimiento lo es todo y la clase y los partidos no son nada Esta
teoría cae rápidamente en un humanismo anticlasista, reivindicador de la praxis
como categoría fundamental en contraposición a la lucha de clases como motor de
la historia.”
Como les dijimos en
la primera carta no vimos un artículo que desarrollara los alcances de esa
consigna en aspectos programáticos y organizativos en el periódico de mayo,
entonces les reiteramos que por favor nos expliquen por escrito los alcances de
esta consigna para poder debatir con mayor claridad.
También queremos
aprovechar para avanzar en el tema del eco socialismo como ideología y el
debate sobre la mujer.
1- Algunas ideas para el debate
sobre la consigna partido ecosocialista.
Sobre la consigna eco socialista que levantan
opinamos lo siguiente:
a- Si para ustedes eco socialismo significa que hay que tener política y
programa de acción para las luchas “ambientales” en curso, consideramos
que no vale la pena poner la etiqueta
ecosocialista, porque eso ya lo hacemos y no es necesario poner ninguna
categoría o calificativo extra a nuestro partido. Nosotros intervenimos como
socialistas en las lucha ambientales, para ganar a los mejores elementos de
estas luchas al socialismo y para que estas luchas se desarrollen en unidad con
las otra luchas populares, pero sobretodo pugnamos por que el Movimiento obrero
tome como propias estas demandas campesinas, comunitarias, antiimperialistas y
se postule como caudillo de todos los oprimidos de la nación.
b- El eco socialismo en sentido estricto del término, es una corriente
especial de la izquierda europea, cuyos representantes políticos principales
son Michael Lowy y Esther Vivas, ambos del SU y otros intelectuales (Kavel, O`
connor, etc.).
La
corriente ecosocialista tiene como definición teórica que el marxismo es
productivista, que el socialismo burocrático del siglo XX también fue
productivista, que la revolución debe ser entendida no como la locomotora de la
historia, sino como la mano que detiene a la locomotora desenfrenada del progreso,
es decir el socialismo sin desarrollo de fuerzas productivas, sino como una
reconciliación con la naturaleza. Su
origen político está en Wolfgang Harich y Rudolf Bahro intelectuales comunistas
disidentes de la RDA. Wolfgang Harich escribió en 1978, un libro ¿comunismo sin
crecimiento? Que se considera el texto fundador de esta tradición intelectual.
Políticamente
plantean la fusión de los marxistas y los ecologistas (del Norte y del Sur),
los cuales defenderían cosas estratégicamente similares: la primacía de valores
de uso, sobre los valores de cambio, de valores cualitativos, frente a la
cuantificación, el productivismo y la racionalidad tecno científica (es decir
son expresiones de las formas románticas de oposición a la civilización
tecnocientífica-occidental-capitalista)
Desde
nuestro parecer en el marco de nuestra corriente tenemos las siguientes
diferencias: El programa de Gotha, el Programa de Transición y la Actualización
reivindican la idea - que el capitalismo ha dejado de hacer crecer las fuerzas
productivas, que el socialismo implica un desarrollo mayor de las fuerzas
productivas[1].
1)
Los ecosocialistas no ven que el
problema del socialismo del siglo XX no es que sea productivista, sino que fue
burocrático, no fue que creció mucho en producción sino todo lo contario que
creció muy poco, al enchalecar la revolución
en los estados nacionales de los países periféricos[2].
2)
Los ecosocialistas apelan a la
tradición romántica y utópica como antecesora del marxismo (Fourier, Benjamín,
la “economía moral”) cuando está muy claro que el marxismo es heredero de la
tradición ilustrada y se ve como valor el control que el hombre tiene sobre la
naturaleza, la naturaleza no es un lugar armonioso, ni sensualmente hermoso,
sino un lugar agreste, hostil y caótico[3].
3)
Lenin fue muy contundente en que
la dictadura del proletariado debe incorporar los métodos de organización y
racionalización del capitalismo y su tecnología, como base primera de
desarrollo del socialismo (Ver la defensa de
Lenin del taylorismo)[4].
4)
Como buenos mandelistas niegan la
dictadura del proletariado, la defensa de la industria pesada y de la
industrialización por Lenin y Trotsky también tiene un sentido estratégico
militar, la industria pesada se transforma rápidamente en industria de guerra,
para la defensa nacional contra un ataque del imperialismo. ¿Cómo se puede
defender un país con industrias de bicicletas y paneles solares en vez de
industrias de metal y electricidad para el armamento? Esto también es un dilema
más delicado en relación con la energía nuclear y la capacidad de disuasión que esta tiene (ver Irán y
Brasil). ¿Debe un dictadura revolucionaria del proletariado en Irán o en la
India, desmontar sus programas nucleares mientras exista el imperialismo
europeo y estadounidense? ¿Podría el PSTU en el poder revalorar la construcción
de empresas de energía nuclear, como un mecanismo de defensa frente los ataques
del imperialismo gringo? Creemos que esto es un problema delicado que
deberíamos pensar.
5)
La hostilidad a la
industrialización es consustancial al eurocomunismo, a la deriva social
demócrata del comunismo, expresa sectores de la pequeña burguesía. Quien
defendía la economía campesina y el socialismo “a paso de tortuga” (que llega
en bicicleta como dice Riechmann) fue Bujarin, entre 1923 y 1930, esta era el ala derecha de los comunistas, Trotsky
defendía la industrialización acelerada de la ciudad y una
industrialización/nacionalización moderada y pedagógica del campo. ¿Se equivoco
Trotsky? ¿Nos equivocamos en esa tesis, tenía razón estratégica Bujarin? Es un
error sostener con Lenin que el socialismo es: “electrificación más democracia
obrera”, es decir la incorporación de los últimos avances de la técnica y de la
ciencia más dictadura revolucionaria con planificación democrática de la
producción.
6)
Es importante recalcar que en 1956
después del XX congreso del PCUS, el inicio de la desestalinización controlada
y las revueltas en Hungría y Polonia, un sector del estalinismo defiende la
“democratización” y el “ desarme nuclear”, “la coexistencia pacífica de los dos
sistemas” este sector son Malenkov y Mikoyan, y ellos son derrotados por la
linea dura militar de la burocracia, quienes estaban asustados por que “liberalismo social
democrático” de Malenkov y Mikoyan estaba incentivando las revueltas populares
que exigían democracia y auto determinación nacional en la glacis. Wolfgang
Harich es parte de esta generación de burócratas y funcionarios del partido, el
intenta organizar un grupo que siga el ejemplo de Hungría y Polonia y logre un
“socialismo con rostro humano” en Alemania Oriental, no lo logra y cae en
desgracia. Un tema interesante de estudio es la
conexión entre el ala derecha bujarinista, la democratización
socialdemócrata de Malenkov, el eurocomunismo y
la perestroika (No olvidar que Gorbachov, termina dando charlas sobre
ecología).
7)
Creemos que otro punto de
reflexión práctico es Cuba: ¿Cuba es sobre industrialista y productivista o
todo lo contrario, la burocracia trabo el desarrollo de las fuerzas
productivas? Creemos que la opción 2, Guevara originalmente quería
industrializar, luego los soviéticos lo obligan a mantener el monocultivo de
caña, en 1972 se intenta la zafra de los 10 000 000, se fracasa en la zafra
(¿por sobre industrialismo?) luego más bien el retorno a la economía agrícola
ecológica, es un producto del fracaso de la economía planificada y ha venido
acompañando la restauración del capitalismo en el campo cubano.
8)
Creemos que hay que recordar
también que fue la revolución cultural maoísta, la primera que llevo adelante
la divisa de la lucha contra el automóvil, esta tendencia ultra y romántica
campesinista (neo narodniki) fue la antesala del giro a la derecha.
9)
Que sean los mandelistas los que
más han tomado este tema, es parte de su adaptación al eurocomunismo y su
estrategia de partido amplios anticapitalistas, a veces anarquistas románticos,
a veces reformistas, pero en lo esencial negadores de la necesidad de la
revolución socialista y de la dictadura del proletariado.
10)
Actualmente se reivindican
ecosocialistas: los mandelistas, izquierda unida (estado español), Iniciativa
Verde por Cataluña, el Partido de la Izquierda Europea y la constitución
boliviana recién lo incorporó como un principio constitucional.
Estas son las objeciones que tenemos al
Eco Socialismo como corriente política la cual a nuestro modo de ver es
claramente revisionista y no vemos posibilidad de integrarla al programa que
los marxistas llevamos construyendo en más de 150 años. Sin embargo queremos
que ustedes nos expliquen los alcances de su consigna.
2-
Sobre las diferencias ante el problema de la
mujer
Sobre este tema si
tenemos textos elaborados por ustedes y nos parecen que las diferencias si son
más claras, y la verdad nos preocupan mucho ya que si bien reiteramos que no
existe en nuestra tradición la centralización en el plano teórico, debemos
recordar que un milímetro en la teoría pueden llevar a kilómetros en las
diferencias programáticas y políticas.
Por eso queremos
dejar sentado que el comunicado POR EL
TRIUNFO Y LA PROFUNDIZACIÓN DE LA REVOLUCIÓN PANÁRABE, fechada el 04 de febrero del 2011 donde
la consigna de gobierno que ustedes colocan dice: ¡POR
UN GOBIERNO DE LAS ORGANIZACIONES POPULARES Y DE MUJERES QUE ESTAN
COMBATIENDO EN LAS CALLES!
Para nosotros sin
ninguna duda esta consigna es policlasista y es una seria ruptura con el
programa del trotskismo ortodoxo, y nos parece que tiene una clara matriz en la
ambigüedad con la que ustedes definen la relación entre las reivindicaciones de
la mujer y la independencia de clase, donde en sus documentos no son
categóricos en ubicar como estratégico el tema de clase por encima de la
reivindicación de género.
Por otra parte, ustedes dicen:
Desde esa perspectiva, el movimiento de las mujeres,
particularmente de las mujeres trabajadoras,
y de las personas con opciones sexuales diversas al molde heterosexual
patriarcal, constituyen hoy movimientos sociales sumamente vastos, vigorosos y que se enfrentan objetivamente al sistema, aun cuando sus
direcciones burguesas, pequeñoburguesas y burocráticas, reformistas o
directamente reaccionarias, se esmeren por segmentar a esa población y
separarla de la lucha y el programa de la clase obrera.[5] (…)
En consecuencia, se cae en el grave error de concepción, de tomar
la cuestión de género como una reivindicación democrática más. Creyendo que ese
no es un problema fundamental y de primer orden en la lucha de clases. En
consecuencia, se simplifica y vulgariza la cuestión, reduciéndola a que toda
opresión que el capitalismo genera, incluida la de la mujer, desaparece de
golpe y porrazo cuando desaparezca el capitalismo. Esto no significa que este
sector de la izquierda no le da importancia a la lucha por la equiparación
salarial entre hombres y mujeres o por la legalización del aborto, sino que se
consideran reivindicaciones limitadas, no fundamentales de la lucha de clases.
Esta postura al negar que el patriarcado constituye una opresión específica,
niega, de manera antimarxista, la base material sobre el que se erige. En
consecuencia tiende a considerar secundarias las reivindicaciones de la mujer.[6]
Como género, las mujeres realizamos una serie de tareas domésticas
que, aunque no entran dentro de la esfera de la producción de mercancías, le son
indispensables al capitalismo. Así pues, si llegáramos a abolir el trabajo
doméstico impago y la opresión de la mujer que acompaña a la familia nuclear,
se cae un cimiento central del capitalismo, conspirando directamente contra la
acumulación de capital y la sostenibilidad de su tasa de ganancia.
Ustedes plantean
que el movimiento de mujeres y el de diversidad sexual constituyen movimientos
que se enfrentan directamente al sistema capitalista y a su sostenibilidad, ya
que en las luchas se proponen demandas que golpean los pilares de la sociedad capitalista. Nosotros
por el contrario, sostenemos que las tareas de la liberación de las mujeres
como tales son democrático burguesas y que pertenecen a las mujeres de todas
las clases.
Este planteamiento
lo hacemos en la misma línea de lo que planteaba Lenin refiriéndose a la
opresión de las nacionalidades y a la inferioridad jurídica de la mujer, donde
decía que: "todos ellos son problemas de la revolución
democrática-burguesa", "todo esto es contenido de la revolución
democrática burguesa."[7]
Sostenemos que
desde el punto de vista teórico no existe ningún impedimento para que el
capitalismo otorgue plena igualdad jurídica a las mujeres, instale guarderías
colectivas para todas las mujeres trabajadoras que lo deseen, acepten el
derecho al aborto, etc. Muchas de esas demandas han sido logradas en algunos
países de Europa de manera total o parcial sin que por ello haya muerto el
capitalismo.
Por otra parte,
consideramos que el proceso de liberación de las mujeres es profundamente
revolucionario al afectar todas las costumbres y condiciones de la vida
cotidiana, pero por la importancia que le damos es que necesario también
precisar ese carácter esencialmente democrático de las demandas de las mujeres,
y consideramos necesario poner el nombre adecuado a los problemas que citamos.
Esto no significa en lo absoluto que menospreciemos las luchas por la
liberación de la mujer.
Tenemos acuerdo en el hecho de que el
capitalismo es incapaz de llevar hasta el fin las demandas de las mujeres y que
por lo tanto su solución definitiva solo vendrá con el triunfo de la revolución
socialista, sin embargo creemos que estamos repitiendo la discusión que
sostenía nuestra corriente con Mary Alice Waters, donde concordamos con ella al
afirmar que las luchas de las mujeres "son parte integral de la revolución
socialista", son una "forma de luchar contra el capitalismo".
Pero al igual que en ese momento sostenemos que "detrás de estas
generalidades hay dos concepciones opuestas: para nosotros es así porque el
capitalismo sienta las bases objetivas para la independencia de las mujeres
pero no puede llevarlas hasta el fin, y por eso, esa independencia se vuelve
contra él. Para Waters [y creemos que para el PRT], la lucha de las mujeres va
contra el capitalismo porque la opresión de la mujer es un rasgo esencial,
básico e indispensable del capitalismo."[8]
Insistimos en que la burguesía puede dar
guarderías y comedores a todas las mujeres, sin eliminarse a sí mismo. "En
la actual época histórica, el imperialismo no puede solucionar ningún problema
de manera definitiva y, por lo tanto, luchas democráticas como las de las
mujeres pueden, en determinado momento y bajo determinadas condiciones,
adquirir una dinámica anticapitalista. Sin embargo, ésta no será "objetiva", inherente a cada lucha feminista,
sino que dependerá de su contexto y, especialmente de su dirección". [9]
(la negrita es nuestra)
Dos críticas y discusiones centrales tenemos a la
dirección de LIT-CI en este terreno:
1) Deducimos de sus escritos y
resoluciones que se considera la emancipación de la mujer como una reivindicación democrática más de nuestro
programa, y no se jerarquiza en el lugar primordial que creemos debe tener en
nuestro programa y actividad, como un aspecto medular para la construcción de
la dirección revolucionaria nacional e internacional.
2) Relacionado con lo anterior,
la cuestión del movimiento gay-lésbico o de diversidad sexual está
absolutamente ausente del programa presentado en el documento latinoamericano,
es decir, es un aspecto de tercer orden, o que directamente se invisibiliza. EL FEMINISMO SOCIALISTA Y LA REVOLUCIÓN PERMANENTE, Aporte al IX
Congreso Mundial de la LIT-CI
No vemos en ninguno de los escritos de ustedes cual es el lugar
programático que ustedes proponen, y ahí es donde vemos la ambigüedad que
ustedes le dan al tema, ya que ustedes mismos reconocen que estos movimientos
tienen direcciones burguesas o pequeño burguesas al frente. Nosotros
reconocemos que debemos participar de la lucha de estas reivindicaciones pero
en el mismo sentido que planteamos en las luchas ambientales, intervenimos como
socialistas para ganar a los mejores elementos de estas luchas al socialismo y
para que estas luchas se desarrollen en unidad con las otra luchas populares,
pero sobretodo pugnamos por que el Movimiento obrero tome como propias estas
demandas. Es decir siempre debe existir una clara ancla de clase en nuestras
consignas y tácticas, ya que el tema clase es absolutamente imprescindible.
En este sentido,
uds mencionan:
Debemos hacer una distinción necesaria entre opresión de
género y explotación de clase, porque de lo contrario, caeríamos en el error de
confundir patriarcado con capitalismo. La opresión de género tiene su propia
expresión, no se encuentra incluida dentro de la explotación de clase. El
capitalismo, se alimenta con el patriarcado, de tal forma que ambos desarrollan
una relación de mutua conveniencia.
Nos parece que uds
no realizan una caracterización precisa de los conceptos de explotación y
opresión, considerando a este último como un elemento adicional que esta al
mismo nivel de la explotación.
Cuando nosotros
hablamos de opresión, nos referimos al “aprovechamiento de las desigualdades
para poner en desventaja y someter a un grupo social, con base en diferencias
raciales, sexuales, nacionales o de otro tipo, que produce una situación de
desigualad de derechos, de discriminación social, cultural y eventualmente
económica”. (Petit & Carrasco, 1980)
Para nosotros, si
bien la opresión no se encuentra incluida dentro de la explotación de clase, si
está íntimamente ligada a ella, pero de una forma subordinada, donde el
elemento central bajo el cual se asume la opresión es el carácter de la
explotación. De forma tal que se genera una mayor desigualdad en tanto mayor
explotación sufra una mujer. Cuanto mayor es la explotación, mayor la
barbarie. Este tipo de caracterizaciones
no nos quedan claros en sus documentos.
Comité Ejecutivo del MAS
II.-
Respuesta del PRT al MAS
San José, 10 de julio
del 2011
Camaradas del MAS:
Hemos leído
cuidadosamente la carta que nos remitieron con fecha 12 de junio, que antecede
a la presente y hemos discutido en detalle la respuesta que les presentamos a
continuación.
En primer lugar, queremos
manifestarles que nos parece que este proceso, independientemente de sus ritmos
y resultados, sin duda desde ya enriquece sustancialmente el nivel teórico político de ambos grupos.
En segundo lugar, nos
alegra que este debate se asuma con total seriedad, sin tapujos, con la mayor
franqueza y rigurosidad, buscando con honestidad que de la claridad del debate y del choque de
opiniones, surja la mejor elaboración colectiva.
En tercer lugar, acordamos que los principios y el
bagaje del trotskismo revolucionario no pueden ser dilapidados o tomados con
ligereza, rechazamos el impresionismo académico, nada mas ajeno a la tradición
bolchevique. Pero nuestros partidos no votan teoría (salvo casos en que éstas
han pasado una y otra vez la prueba de la historia: la teoría de la plusvalía,
la de la lucha de clases, la teoría del imperialismo, la teoría de la
revolución permanente, por ejemplo). Esto por cuanto nuestros partidos son
instrumentos para la acción política y por lo general lo que votan y ejecutan
son programas y políticas (que obviamente están relacionadas con teorías). En
ese marco, el marxismo es una ciencia abierta, porque la realidad se trasforma
y surgen problemas y fenómenos nuevos,
que deben asumirse férreamente con el método del marxismo, anclados en sus
pilares que son los principios, pero que requieren debates para la actualización teórica, En el seno del marxismo y del partido
revolucionario, que es un organismo vivo para la elaboración y la acción
colectiva, no hay dogmas, por lo que el debate se debe asumir con paciencia y
rigurosidad, sin que las diferencias en estos planos que hoy nos ocupan (en
este caso ecosocialismo y feminismo socialista) sean un obstáculo para la
unidad orgánica de las y los revolucionarios. Esta unidad no solo es posible, sino imprescindible, si
compartimos los mismos principios y programa, prácticas comunes, el respeto al
régimen centralismo democrático, y
pertenecemos a una misma Internacional, que finalmente será el órgano
superior al que le corresponderá procesar y avanzar en estos apasionantes debates
teóricos
Primera Parte: Sobre nuestra definición eco-socialista: Socialismo o Extinción
- Les agradecemos que nos señalen el carácter
difuso de esta formulación con relación
a la defensa de la naturaleza y la vida en el planeta. Ninguna
instancia superior del Partido sancionó esta consigna, ni se encuentra en
ningún documento programático de los Congresos, se trató en este caso,
como les hemos dicho verbalmente, de una formulación periodística que nos
pareció en su momento adecuada, en tanto tratamos de enfatizar que la
lucha ambientalista por sí misma, sino tiene un contenido socialista,
anticapitalista, es inconsecuente, por eso usamos el término
ecosocialista. En todo caso reconocemos la ligereza nuestra al usarla, y
agradecemos la ilustración que nos han dado sobre el debate que se genera
en torno a ese término, particularmente en Europa. En todo caso, no tenemos ningún reparo en
rediscutir ese término de nuestra
propaganda y agitación, y aclarar si se presta a confusiones o
malinterpretaciones
- Con el mismo afán de precisión, para evitar
errores serios en algún momento, les hacemos ver la inconveniencia de que
utilicen el término de “socialismo burocrático”. Esto, por definición, no
puede existir. Es una enseñanza central de Lenin desde “El Estado y
- Quizás esta ambigüedad teórica, introduce un
desliz peligroso en el análisis crítico de los planteamientos de
corrientes pequeñoburguesas en boga en el movimiento ecológista europeo.
Por oposición a las tesis “anti-industrialistas” y a salidas en el marco del
sistema como la agricultura orgánica, ustedes parecen reivindicar el productivismo estalinista.
- Trotsky siempre señaló que la burocracia
soviética, con la industrialización y la colectivización forzosa en el
campo, extendió las bases del estado obrero, fortaleciéndolo para
enfrentar los tremendos antagonismos de la lucha de clases a nivel
internacional, a partir de la
crisis capitalista del 29. La contraparte de este análisis objetivo, es
que al mismo tiempo señalaba que los métodos del estalinismo eran de un
costo brutal, por el sacrificio que exigía a las masas soviéticas,
innecesario si se hubiera cumplido el programa gradual y paralelo de
industrialización y colectivización que propugnada
- En el pronóstico de Trotsky, después de un
salto colosal en el desarrollo de las fuerzas productivas, los métodos
brutales de la burocracia (el despilfarro, la ausencia de control
democrático desde abajo, la corrupción, la impericia), junto a la presión
del mercado internacional, terminarían por sumir en crisis a la economía
soviética, abriendo paso a las tendencias restauracionistas. Nuestra
corriente siempre señaló que la agricultura soviética nunca se recuperó
del desastre humano y económico de la colectivización forzosa, que se
convirtió en uno de los talones de Aquiles de la burocracia.
- Moreno, por su parte, a partir de la
experiencia de la expropiación de la burguesía en otros países, como
consecuencia de la derrota de Alemania y Japón en la segunda guerra
mundial, y posteriormente a partir de la experiencia de la revolución
cubana, formula casi una ley, en torno a este avance inicial de las
fuerzas productivas después de la expropiación de la burguesía,
insistiendo con Trotsky, en que la dependencia del mercado internacional,
que se acrecienta con el desarrollo de las fuerzas productivas, sólo
preparaba el camino a una crisis posterior de las estados obreros
burocráticos. (Para el caso de Cuba, Moreno hace una crítica excelente del
industrialismo del Ché y la orientación posterior al monocultivo).
- La burocracia estalinista, para enfrentar la presión
del imperialismo y poder negociar el status quo que le permitiera
consolidarse como casta privilegiada, impulsó la distorsión de la economía
soviética, para construir un aparato militar que la defendiera. Su método
no era apelar a la movilización de masas internacional, porque podía
sacrificar el nivel de vida de la población trabajadora en sus países para
asumir la carrera armamentista frente al imperialismo y al mismo tiempo
podía utilizar como peones en el tablero de ajedrez de la guerra fría a los movimientos de izquierda y de
liberación nacional y social en
otros países.
- No es nuestra intención detenernos mucho aquí,
en cuanto a lo que esta orientación burocrática significó para el medio
ambiente. La burocracia obtenía medallas y privilegios cumpliendo metas de
producción impuestas verticalmente, por los organismos centrales. La
calidad terminaba sacrificada, así como el entorno ambiental y la salud de
la población trabajadora.
- Queremos ser claros con ustedes. No podemos
reivindicar los métodos del estalinismo: el “accidente” de Chernobyl
estaba implícito es el descuido de la seguridad industrial y los graves
problemas de contaminación (atmosférica y fluvial) que acompañaron el
crecimiento de las ciudades industriales. Al socialismo no se va a llegar
así. También repudiamos el método estalinista para aumentar la producción
algodonera en Asia Central, al precio de desertificar (literalmente
destruir) toda la región del Mar de Arial. O para poner otro ejemplo:
echando los residuos nucleares, sin ningún cuidado, al Mar Blanco. El
costo humano y medio ambiental es suicida.
- Utilizamos esta última expresión, porque
creemos que esa es la magnitud del problema histórico planteado por el
carácter cada vez más predatorio del capitalismo hacia la naturaleza (que
la burocracia imitó). Moreno reformuló la consigna programática central
del Programa de Transición: “Socialismo o Barbarie”, porque en vida de
Trotsky lo que se planteaba era la amenaza de que el régimen nazi se
impusiera a escala planetaria, pero en la postguerra lo que estaba
planteado era la posibilidad de una guerra nuclear que destruyera a
- Hoy el daño a la vida en la biosfera es de tal
magnitud, que es probable que nuestro movimiento tenga que realizar en los
próximos años una revisión de esta consigna de Moreno, porque quizás la
amenaza central para la sobrevivencia de
- Sería irresponsable responder aquí a todas las
preguntas que nos formulan sobre el problema nuclear. Es en el marco de
- En relación a la generación eléctrica en Costa
Rica. Creemos que hay que discutir el costo ambiental de los proyectos del
ICE, y cuando se justifiquen en función de las necesidades energéticas del
país, porque no implican mayor daño ambiental, el ICE y el gobierno deben
compensar a las comunidades que se pueden ver afectadas. Esto implica una
amplia movilización en los sectores rurales involucrados, para hacer valer
sus intereses contra la lógica empresarial con la que funciona el ICE.
- Sobre el problema del desarme nuclear, estamos
por la destrucción de los arsenales nucleares de todas las potencias
imperialistas, de Israel y de las burguesías de China, Rusia, India y
Paquistán. Es una amenaza terrible contra sus pueblos, que burguesías como
las de
- En el caso de Irán, no puede ser nuestro
programa que el régimen reaccionario de los ayatollahs se arme nuclearmente.
Lo que defendemos es el derecho de éste o cualquier país a utilizar la
energía atómica. Contra las sanciones y las amenazas de agresión de Israel
y el imperialismo (como el posible bombardeo de los reactores iraníes),
apelamos a la movilización de las masas iraníes y de la región.
- Finalmente: si los compañeros del PSTU toman el
poder en Brasil y ven la necesidad de impulsar el armamento atómico (o los
rayos biónicos ultragama) para disuadir al imperialismo de una agresión,
no nos oponemos a priori. El eje de nuestra política es, sin embargo,
extender la revolución al resto de la región, y de América Latina. Esa es
la mejor defensa.
Segunda
Parte: Nuestra definición feminista socialista: la relación de interdependencia
entre el capitalismo y el patriarcado exige un programa obrero, feminista
y socialista
1. La instauración del patriarcado y la sociedad de clases son procesos imbricados
Para un análisis marxista sobre la situación de la mujer, empecemos por reafirmar que la propiedad privada es la institución material, social, que inaugura la existencia de la sociedad dividida en clases antagónicas, que separa y confronta a la humanidad entre explotadores-as y explotados-as, a lo largo de la historia humana, independientemente de que han operado distintos modos de producción.
Dicha afirmación elemental para el marxismo, es esencial para abordar la relación entre la explotación de clase y la opresión por sexo, orientación sexual y género[10]. Esto en razón de que el origen mismo de la propiedad privada y el desarrollo del patriarcado son procesos imbricados e indisolubles, y los intentos de separarlos mecánicamente conllevan a una visión parcial, segmentada, unilateral, de la cuestión.
Este abordaje de conjunto se remonta a Engels que en su obra “El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado”[11], explica la génesis y la consolidación de esa trípode de estructuras en las que se asientan las relaciones sociales, económicas y políticas, desde una visión dialéctica de totalidad. Detallemos un poco.
Claramente Engels logra descifrar y desmitificar la visión idealista del advenimiento de la monogamia compulsiva, que lejos de obedecer al nacimiento “del amor romántico”, obedece a las condiciones materiales que permiten consolidar dicha forma de organización social (la familia monogámica), que supone la opresión patriarcal y subordinación de la mujer, así como de las y los hijos, y se constituye en la “célula básica” que permite estudiar la naturaleza de las contradicciones que vemos en las sociedad actuales.[12]
Engels destaca que la primera división del trabajo es entre hombres y mujeres para la procreación de las y los hijos, y asevera que el primer antagonismo entre clases coincide con el desarrollo del antagonismo entre hombre y mujer.
“La desproporción de las distintos cabezas de familia destruyó las antiguas comunidades comunistas domésticas en todas partes donde se habían mantenido hasta entonces; con ello se puso fin al trabajo común de la tierra por cuenta de dichas comunidades. El suelo cultivable se distribuyó entre las familias particulares; al principio de un modo temporal, y más tarde para siempre; el paso a la propiedad privada completa se realizó poco a poco, paralelamente al tránsito del matrimonio sindiásmico, a la monogamia. La familia individual empezó a convertirse en la unidad económica de la sociedad” (Engels, op. cit.)
Engels, logra demostrar históricamente que entre la horda tribal de cazadores y recolectores, con relaciones afectivas y sexuales poligínicas y la alta prevalencia en esas sociedades prehistóricas de las relaciones matrilineales (en lo que denomina el modo de producción comunista primitivo), y el paso hacia la familia monogámica y patriarcal, surge y se impone el patriarcado para asegurar a su vez la funcionalidad y perpetuación de la explotación de clase, mediante la instauración de relaciones consanguíneas a su servicio. Señala Engels como el proceso de tránsito hacia las distintas formas familiares de organización, sucede en clara sintonía con los procesos de acumulación y producción primitivas, en los que paulatinamente se van fortaleciendo familias con rasgos cada vez más monógamos. En este proceso, lógicamente la familia [13] se desenvuelve en estrecha relación con el cambio en las relaciones de propiedad.
Engels, remarca entonces que asistimos así al: “(…) triunfo de la propiedad privada sobre la propiedad común primitiva, originada espontáneamente. Preponderancia del hombre en la familia y procreación de hijos que sólo pudieran ser de él y destinados a heredarle: tales fueron, abiertamente proclamados por los griegos, los únicos objetivos de la monogamia.” (Ibíd.)
Este es el armamento teórico que le permite a nuestra camarada Patricia Ramos afirmar: “En las primeras sociedades en que se impuso la explotación de clase para apropiarse del excedente económico, los primeros explotadores, no solo debieron instaurar la propiedad privada sobre los medios de producción (la tierra, los granos, el ganado, las fuentes de agua y los sistemas de regadío, etc), para así explotar al grueso del clan o la tribu, sino que para acumular y perpetuar sus riquezas, además debieron garantizarse el derecho de herencia, instaurando la monogamia compulsiva, derrocando el derecho materno e imponiendo a las mujeres la condición social y política de inferioridad sobre los hombres, incluso hasta el punto de ser concebidas como parte de su propiedad. El patriarca explotador y dominante debía asegurarse heredar sus riquezas a sus hijos consanguíneos y para ello debía someter a la mujer. De manera que donde hay un sector social que vive del trabajo ajeno, cimentado sobre la propiedad privada, existe también el patriarcado. Esto denota la unidad dialéctica entre las relaciones de explotación y las de opresión”.[14]
Por ello, insistimos que existe una relación indisoluble, de mutua conveniencia, entre la instauración de la sociedad de clases y el patriarcado, y reivindicamos este enfoque que a la larga nos permite entender a la sociedad capitalista, cimentada en relaciones de explotación de clase (y su antagonismo fundamental entre el capital y el trabajo asalariado), pero a la vez en estrecha y mutua interdependencia con las relaciones patriarcales de opresión en materia de sexo y género.
Es en ese marco que debe entender la raíz estructural de la “cultura machista”, en virtud de la necesidad del patriarcado de ejercer el control sobre el cuerpo y la sexualidad de las mujeres, su maternidad y su progenie. Es en ese marco que se pueden entender las relaciones de poder que supone el patriarcado en todos los ámbitos de la vida social, y sus manifestaciones diversas, como el femicidio, el acoso y hostigamiento sexual, la violencia doméstica, la lesbohomofobia, y el papel reaccionario de las cruzadas en defensa de la familia nuclear capitalista.
Antes de cerrar este apartado y a manera de aclaración, desde luego creemos que dichas relaciones sociales no son inalterables, y sabemos que la sociedad de clases, el propio capitalismo y el patriarcado han sufrido y sufren cambios a lo largo de la historia, en el primer caso con las instauración de distintos modos de producción, y en el capitalismo en virtud de los cambios en el patrón de acumulación de capital, las formas de organización del trabajo, la feminización de la fuerza de trabajo, así como en virtud de las luchas sociales de la clase trabajadora, las feministas y el movimiento LGBTTI.
2. Las relaciones sociales en la esfera de la producción y la reproducción
A partir de las consideraciones anteriores, queremos explicar por qué rechazamos categóricamente la afirmación que hacen en el sentido de que las luchas y reivindicaciones de las mujeres y contra el patriarcado, son reivindicaciones meramente democráticas (consideradas por ustedes, apoyados en Lenin y Moreno, como tareas inconclusas o no resueltas por la revolución democrática burguesa- como la reforma agraria, la independencia nacional, o los derechos de las nacionalidades oprimidas, en el marco actual de decadencia del capitalismo imperialista) , y por lo tanto, creemos, a diferencia de ustedes, que la lucha contra el patriarcado es central y no obedece a factores meramente culturales, superestructurales, de segundo orden, sin implicación y fundamento en las estructuras económico sociales en las que se cimenta la opresión patriarcal y la explotación capitalista, sino todo lo contrario, como esperamos demostrar.
Primero porque si retomamos la genealogía de la opresión patriarcal y de la explotación de la clase, ya esbozada, está comprobado que la instauración de las relaciones económico sociales en la esfera de la producción que conducen la explotación de clase no privan exclusivamente en el capitalismo, se desarrollan de manera inseparable y funcional desde hace miles de años, con la instauración de la propiedad privada y la opresión de la mujer, que en este último caso se cimenta en estructuras y relaciones sociales específicas: la familia monogámica patrilineal, el derecho de herencia, el heterosexismo compulsivo, el confinamiento de la mujer al trabajo doméstico desprovisto de valor de cambio (esclavitud doméstica).
Por otra parte, pensamos que la división del trabajo es una categoría de análisis fundamental que permite comprender de manera integral la situación de la mujer, evitando separaciones mecanicistas tendientes a disociar lo cultural de su base estructural y viceversa. La división del trabajo primario a nivel sexual, ha asegurado la desigualdad social de conjunto, sobre este particular señala Engels:
“Esta división del trabajo en la familia continuaba siendo la misma, pero ahora trastornaba por completo las relaciones domésticas existentes por la mera razón de que la división del trabajo fuera de la familia había cambiado. La misma causa que había asegurado a la mujer su anterior supremacía en el hogar -su ocupación exclusiva en las labores domésticas-, aseguraba ahora la preponderancia del hombre en el hogar: el trabajo doméstico de la mujer perdía ahora su importancia comparado con el trabajo productivo del hombre; este trabajo lo era todo; aquél, un accesorio insignificante”. (Engels, op. cit.)
Este texto permite entender que el problema de la opresión de las mujeres que tiene un origen y una persistencia milenaria está muy lejos de ser meramente un asunto subordinado al eje de clase, sino más bien intrínsecamente vinculado a éste, y por lo tanto no se trata de reivindicaciones democráticas no resueltas o pospuestas por la burguesía en su período revolucionario, sino de un componente esencial para la emancipación social de conjunto de la humanidad.[15]
Si comprendemos la división social del trabajo recuperando la desigualdad que implica en el sistema patriarcal sexo/género, podemos divisar la complejidad de las relaciones sociales y la estructura económica, y ubicar la raíz estructural de la opresión a la mujer de manera especifica.
La división del trabajo de acuerdo a los patrones patriarcales sexo/género permite divisar la desigualdad en el acceso a los medios de producción y en la valorización de la fuerza de trabajo, pero también en la esfera de la reproducción social, que es tan importante como la primera para el funcionamiento del sistema de explotación-opresión capitalista patriarcal. No otra explicación tiene el hecho de que, a pesar de la creciente feminización de la fuerza de trabajo en el capitalismo, con el ingreso masivo de las mujeres a la producción, persiste y se profundiza la desigualdad salarial por sexo en las distintas categorías ocupacionales.
Podemos a esta altura agregar además que hay un grave problema de concepción teórica en el fondo de este debate. Las y los camaradas de la dirección del MAS tienden a entender la sociedad únicamente en cuanto a sus relaciones sociales de producción y el antagonismo de clases que de éste se deriva, elemento fundante del marxismo que desde luego compartimos, pero olvidan que la vida del obrero y la obrera no solo ocurre en la fábrica o el establecimiento laboral (en la esfera de la producción), sino que además en parte se realiza en la esfera de la reproducción social, dónde es vital comprender como opera la opresión que acompaña al modelo de familia nuclear capitalista y sus tensiones internas y contradicciones. En fin, las y los camaradas obvian que en la sociedad operan no solo relaciones sociales para la producción, sino también son indispensables las relaciones para la reproducción social, relaciones estas últimas igualmente estructurales, que coadyuvan y garantizan el funcionamiento del sistema económico-social.
Por lo tanto, las y los compañeros de la dirección
del MAS pierden de vista que la opresión
patriarcal no es accesoria en el capitalismo y en general en toda sociedad de
clases, más bien es esencial para el sostenimiento de la explotación de clases,
no solo porque garantiza la desigualdad salarial en la esfera de la producción
por la condición sexo-género, en virtud
del rol de la mujer trabajadora como mano de obra barata y ejercito
industrial de reserva, mano de obra flexible y descartable, ayudando así al
incremento de la tasa de plusvalía, sino en gran parte porque al invisibilizar
el trabajo doméstico (reproductivo), al negar todo valor de cambio para ese
trabajo, es una pieza central para garantizar la acumulación ampliada del
capital.
De acuerdo a Ramos: “(…) las mujeres realizamos una serie de tareas domésticas que, aunque no entran dentro de la esfera de la producción de mercancías, le son indispensables al capitalismo. Así pues, si llegáramos a abolir el trabajo doméstico impago y la opresión de la mujer que acompaña a la familia nuclear, se cae un cimiento central del capitalismo, conspirando directamente contra la acumulación de capital y la sostenibilidad de su tasa de ganancia” (Ibíd).
Coincidimos con Young[16] que al
afirmar que “la sociedad capitalista es
esencialmente patriarcal” nos permite plantear que las y los
revolucionarios podemos y debemos transformar la práctica política, con
frecuencia separada, del movimiento
socialista por un lado y del feminista
por otro. Esta síntesis teórico-programática y política es clave para derrotar
la influencia nefasta del feminismo burgués, pequeñoburgués y académico, que es
por naturaleza antiobrero y se alimenta
de esta separación.
3. La necesidad estratégica de fortalecer la militancia y el liderazgo revolucionario de la mujer trabajadora
Parafraseando a Marx, que al referirse a los países
metropolitanos, indicaba que “un pueblo que oprime a otro no puede ser libre”,
nosotras y nosotros decimos entonces que “un hombre (así sea proletario) que
oprime a una mujer, tampoco puede ser libre”, y esto es extensivo para el
conjunto de la clase obrera. Asimismo no podríamos, de ningún modo, hablar de la existencia de una
sociedad socialista, donde persista la opresión contra la mujer, porque empezando
por entender su origen, lo identificamos
paralelo y co-sustancial al surgimiento
de la sociedad de clases.
Como marxistas revolucionarios reafirmamos además
que el sujeto social de la revolución es claramente la clase trabajadora, como
caudillo de la alianza social revolucionaria de todos los sectores oprimidos.
La mujer conforma el 50% de la población
mundial y casi el 50 % de la clase trabajadora. Nuestra definición feminista
socialista con más razón es central para impulsar al sujeto social de la
revolución obrera y socialista.
Asimismo, develar como opera la división del trabajo en la sociedad capitalista, que para funcionar requiere asegurar la discriminación y opresión sexista que garantiza privilegios a los hombres, no solo de la clase burguesa sino también de la clase obrera, es vital comprenderlo para darnos una orientación política consistente que permita colocarnos al lado de los sectores más explotados y oprimidos de nuestra clase: la mujer trabajadora, para potenciar su movilización revolucionaria y su liderazgo revolucionario, al mismo tiempo que educamos y combatimos para que los hombres trabajadores reconozcan el carácter absolutamente contrarrevolucionario de la opresión patriarcal, de la que medran históricamente los hombres, y se unan fraternalmente a las mujeres trabajadoras, hagan suyo el programa feminista socialista, e impulsemos juntos las tareas y luchas para la emancipación social, no solo con respecto a la destrucción del sistema capitalista sino del patriarcado, que le es funcional e indispensable para su dominación. De este modo luchamos por unificar a las y los explotados y oprimidos procurando su movilización revolucionaria contra el capitalismo imperialista, y lo hacemos como es la tradición y la razón de ser del trotskismo, apoyándonos, privilegiando y fortaleciendo a sus sectores más oprimidos y explotados.
Como afirma Patricia Ramos: “Para nosotros/as, en la mujer pobre y trabajadora se encuentra la
posibilidad de desarrollar a los batallones más decididos y abnegados en la
lucha, en virtud de la doble, triple y hasta cuádruple opresión de la que somos
objeto. Por ejemplo, una mujer, si además es obrera, indígena o inmigrante y
lesbiana, está sometida a cuádruple opresión, y por lo tanto, si eleva su
conciencia y se organiza, tenderá a ser la más aguerrida revolucionaria.
Sin embargo esto no ocurrirá de manera espontánea, porque las mujeres trabajadoras y pobres viven disgregadas y alienadas, sin acceso a una educación liberadora, por el embate del patriarcado, por la asfixia que les impone la rutina familiar y la explotación en la empresa. Es indispensable el papel del Partido revolucionario, que de manera sistemática, intervenga para educar y organizar a las mujeres trabajadoras y dotarlas de un programa revolucionario consecuente.
Pero esto no sólo hay que decirlo “como un saludo a la bandera”, el partido revolucionario debe todos los días, consciente y concretamente, tomar medidas para estimular y promover el liderazgo de las mujeres tanto en el movimiento de masas, como al interior del propio partido, combatiendo sistemáticamente el machismo, la lesbofobia, la homofobia y la discriminación racial.
Como somos materialistas, ello exige una acción afirmativa: procurar condiciones y recursos concretos, tales como medidas para colaborar y acompañar el cuido de las y los niños, para aliviar la esclavitud doméstica de la mujer trabajadora, por ejemplo, y garantizarle el tiempo libre para formarse y empoderarse” (Ramos, op.cit.)
Sin embargo esto no ocurrirá de manera espontánea, porque las mujeres trabajadoras y pobres viven disgregadas y alienadas, sin acceso a una educación liberadora, por el embate del patriarcado, por la asfixia que les impone la rutina familiar y la explotación en la empresa. Es indispensable el papel del Partido revolucionario, que de manera sistemática, intervenga para educar y organizar a las mujeres trabajadoras y dotarlas de un programa revolucionario consecuente.
Pero esto no sólo hay que decirlo “como un saludo a la bandera”, el partido revolucionario debe todos los días, consciente y concretamente, tomar medidas para estimular y promover el liderazgo de las mujeres tanto en el movimiento de masas, como al interior del propio partido, combatiendo sistemáticamente el machismo, la lesbofobia, la homofobia y la discriminación racial.
Como somos materialistas, ello exige una acción afirmativa: procurar condiciones y recursos concretos, tales como medidas para colaborar y acompañar el cuido de las y los niños, para aliviar la esclavitud doméstica de la mujer trabajadora, por ejemplo, y garantizarle el tiempo libre para formarse y empoderarse” (Ramos, op.cit.)
No es por casualidad que en las grandes
revoluciones, las mujeres oprimidas, con frecuencia alejadas o impedidas de
participar de la esfera pública de la política (por su rol reproductivo que la
ata a la esclavitud doméstica), y a
pesar de no ocupar prominentes cargos de dirección y ser sistemáticamente
invisibilizadas, han jugado un destacado papel revolucionario en los momentos
álgidos y las movilizaciones concretas,
incluso de carácter decisivo. Fueron las pescaderas de París las que
encabezaron la marcha hacia Versalles y la toma de la Bastilla, Louise Michel
destacó en la Comuna de París, Lucy Parsons encabezó la campaña en defensa de
los mártires de Chicago, fueron las mujeres textileras en 1910, encabezadas por
Clara Lemlich, las que escribieron una de las páginas más memorables del
movimiento obrero norteamericano con el “levantamiento de las 20.000”, fueron las obreras rusas las que iniciaron la
oleada de huelgas que desataron el movimiento de masas que condujo a la
Revolución Rusa de 1917.
Tampoco es casual que todos los movimientos
contrarrevolucionarios, desde la reacción monárquico conservadora, el
fundamentalismo religioso, hasta el nazi-fascismo y el estalinismo, son
rabiosamente misóginos, patriarcales y lesbohomofóbicos. No por casualidad
tampoco los primeros choques de Trotsky con la naciente burocracia estalinista a
partir de 1923 y la detección de los primeros signos de degeneración, surgen
combatiendo el discurso y la política estalinista tendiente a anular las
conquistas de las mujeres que datan de
la Revolución de Octubre, y a recluirlas y reducirlas a su rol de maternidad,
así como a fortalecer la familia nuclear.[17]
4.
¿Puede o no puede el capitalismo dar plena igualdad a las mujeres?
Hemos dicho hasta la saciedad que nuestra
perspectiva feminista socialista no tiene nada que ver con la política
oportunista expresada por Mary Alice Waters del SWP de los Estados Unidos en
los años 70, de disolverse en frentes únicos feministas policlasistas,
renunciado a combatir la influencia del
feminismo pequeñoburgués y burgués en su seno, y por tanto, renunciando a
construir el partido bolchevique, subordinándose al más puro movimientismo, al
estilo bernsteniano. No encontramos absolutamente ninguna referencia nuestra
que nos emparente con esa orientación política liquidadora.
Cuando afirmamos que, pese a sus direcciones mayoritarias,
burguesas y pequeñoburguesas, la lucha contra el patriarcado es objetivamente
anticapitalista, no decimos nada nuevo, ese precepto deriva de la
teoría-programa de la revolución permanente.
No obstante, en el planteamiento que hace la
dirección del MAS vemos incongruencias que podrían generar un desliz hacia una concepción y un programa etapista en
torno al problema, que se aleja del método y la sustancia de la teoría de la
revolución permanente.
Veamos en qué consiste lo que consideramos una
incongruencia. Afirma la dirección del MAS: “Tenemos acuerdo en el
hecho de que el capitalismo es incapaz de llevar hasta el fin las demandas de
las mujeres y que por lo tanto su solución definitiva solo vendrá con el
triunfo de la revolución socialista”[18]
Pero luego detectamos que en el documento que nos
remiten expresan una severa
contradicción (creemos que en virtud de que reducen la cuestión de la mujer
a una reivindicación democrático-burguesa).
Nos referimos al siguiente pasaje de la carta del MAS que es incongruente con
la cita anterior: “(…) Sostenemos que desde el
punto de vista teórico no existe ningún impedimento para que el capitalismo
otorgue plena igualdad jurídica a las mujeres, instale guarderías colectivas
para todas las mujeres trabajadoras que lo deseen, acepten el derecho al
aborto, etc. Muchas de esas demandas han sido logradas en algunos países de
Europa de manera total o parcial sin que por ello haya muerto el capitalismo.(Ibíd.). “
Entonces, nos preguntamos
¿creen ustedes, que por ser las reivindicaciones de la mujer meramente
democrático-burguesas, no es descartable que se conquisten en el capitalismo
esas demandas? El ejemplo parcial que ponen es completamente distorsionado,
puesto que refiere a las conquistas que el movimiento feminista y obrero han
logrado en Europa, en países imperialistas como los países escandinavos, cuyas
sobreganancias coloniales en el marco de la segunda posguerra y el “llamado
“Welfare State” (“la grasa acumulada” a costa de la explotación de las colonias
y semicolonias) le ha permitido a la socialdemocracia otorgar concesiones a la
clase obrera y a las mujeres (mismas que
en la periferia no concede), reformas desde luego en tiempos de estabilidad
capitalista. Pero incluso en esas latitudes, reivindicaciones que trastocan las
relaciones sociales de producción y reproducción, como el reconocimiento y
valorización del trabajo doméstico y la abolición del derecho de herencia, ni
de lejos son toleradas por las burguesías imperialistas en sus propios países.
Por otro lado, ciertamente
la teoría de la revolución permanente y el Programa de Transición claramente
nos enseñan que hasta los más elementales problemas democráticos no los puede
resolver el capitalismo en putrefacción, de ahí que en nuestro programa las
tareas democráticas se combinan dialécticamente con las socialistas, en un nexo
ininterrumpido. Pero alertamos que decir que “la solución definitiva” (subrayado nuestro) de las demandas
de las mujeres solo podrá alcanzarse con la revolución socialista, afirmación
general que compartimos con ustedes, no debe servir como pretexto para relegar
la cuestión en nuestro programa y política, o postergarla para “el programa
máximo” o para el “futuro socialista”, esperando abordarla y cumplirla hasta el
triunfo del proletariado mundial, como ha sido la coartada que ha utilizado la
izquierda patriarcal de distintas denominaciones.
5. ¿La lucha contra el patriarcado es o no es
objetivamente anticapitalista?
Obviamente decir que la
lucha de las mujeres contra el patriarcado es objetivamente anticapitalista, no
significa que subjetivamente lo sea, como ocurre hoy con el conjunto de los
movimientos de masas en sí mismos (incluido el movimiento obrero); obviamente
que logren su cometido anticapitalista depende de si tienen o no una dirección
revolucionaria, internacionalista, trotskista, al frente. Entonces no
entendemos por qué no concuerdan con nuestro señalamiento en este caso, que no hace otra cosa que indicar el carácter
objetivo de la lucha, y las limitaciones subjetivas actuales de su dirección,
como ha sido siempre el análisis de nuestra corriente.
Cuando decimos entonces que
la lucha de las mujeres contra la opresión patriarcal es objetivamente anticapitalista,
lo decimos no solo, por lo que afirma
Moreno en la cita que consignan, es decir, no solo en virtud de que las tareas
democráticas se combinan con las socialistas en un solo proceso y un curso
permanente, sino porque, en sí misma, la destrucción del patriarcado es una
tarea anticapitalista, socialista, porque, como hemos procurado demostrar, el
capitalismo subsiste en estrecha relación con el patriarcado y viceversa. Por
ello reafirmamos nuestra consigna de que la Revolución Socialista
6.
Nuestra declaración en las
vísperas de la caída de Mubarak
Por último, nos referimos a la crítica que hacen a
nuestra declaración POR
EL TRIUNFO Y LA PROFUNDIZACIÓN DE LA REVOLUCIÓN PANÁRABE, fechada el 04
de febrero del 2011, en la que rebaten la consigna de gobierno que levantamos en ese
momento: ¡POR UN GOBIERNO DE LAS ORGANIZACIONES
POPULARES Y DE MUJERES QUE ESTAN COMBATIENDO EN LAS CALLES!
Aceptamos que es una consigna imprecisa, difusa,
escrita desde Costa Rica y de seguro equivocada, que desde luego tiene que ver
con nuestro desconocimiento del movimiento de masas egipcio, por un lado, y la
ausencia de organismos o embriones de poder obrero dual, o algo que se le
parezca, en el contexto que nos ocupa. Habría que preguntarse si la consigna de
gobierno en ese marco pasaba más bien por la consigna más avanzada de carácter
democrático-burgués: la Asamblea Constituyente. Estamos abiertos a que se nos
critique en este punto, y a procesar colectivamente el programa para Egipto y
la revolución panárabe, en el marco de la Internacional. No obstante, es
importante también indicar que las mujeres en el mundo árabe son brutalmente
oprimidas, que en estas movilizaciones de la llamada primavera árabe, de manera
inédita contingentes de mujeres (jóvenes sobre todo) se movilizan, se organizan
y salen a las calles, e incluso debieron
y deben soportar y enfrentar la violenta oposición y el escarnio de importantes
sectores de hombres en el seno de las masas movilizadas, expresando la ideología
brutalmente patriarcal que impone el fundamentalismo islámico. No perdamos de
vista que se trata de un contexto en que
se impone la sharia, la burka, el chador, campea la discriminación y opresión
más esclavizante contra las mujeres, incluso en el África subsahariana, aún
perdura la práctica ancestral de la mutilación del clítoris a las mujeres
adolescentes, para controlar su cuerpo y sexualidad. El problema de la
laicicidad y los derechos de las mujeres
y la comunidad lésbico-gay, adquiere entonces un papel muy importante en el
programa marxista revolucionario en el mundo árabe, en el que debemos
construirnos combatiendo a las direcciones traidoras, al fundamentalismo y al
clero islámico, así sea nacionalista burgués de ocasión, y con el cual podemos
y hacemos unidad de acción, eventualmente, cuando se enfrenta al imperialismo,
pero que no olvidamos ni un minuto que se trata de una dirección burguesa, que
tiene una ideología religiosa, enemiga mortal del proletariado y de la
emancipación social, incluyendo por supuesto en virtud de su carácter misógino
y contrarrevolucionario.
7.
Algunas observaciones adicionales y propuestas para la continuidad y
orientación del debate.
Finalmente, hemos tomado muy en consideración la
observación que no hicieron en la pasada reunión del Comité de Enlace,
advirtiéndonos que, en el marco del Pre-Congreso Mundial, el primer Boletín de
Discusión Internacional que circula en la LIT, versa en torno a la anterior
polémica entre nuestras organizaciones sobre el tema de la posición frente a
las elecciones nacionales y concretamente en torno al Frente Amplio.
La práctica ha demostrado que las diferencias en
ese contexto eran de orden táctico, no de carácter estratégico ni de
principios, como sobre todo se sugiere en nuestro texto Tribuna Marxista Nº 5
(texto que no circuló públicamente por decisión de nuestro Congreso, a petición
de la dirección internacional). Hoy pensamos que cometimos exageraciones
polémicas en ese debate y la práctica ha demostrado que el MAS está muy lejos de
adaptarse al Frente Amplio, todo lo contrario, como se expresa en la batalla al
interior del sindicato. Creemos que, en general, muchos de los errores en nuestra relación, se
deben a las equivocadas caracterizaciones que ambas organizaciones hemos tenido
respectivamente.
De tal modo consideramos oportuno superar la
polémica sobre el tema electoral nacional y el Frente Amplio, así como
comunicarlo a la dirección de la LIT-CI, y más bien solicitarle conjuntamente
que en adelante circule en un próximo BDI los documentos referidos al proceso
actual del Comité de Enlace y sus discusiones, para que le conjunto del a Internacional contribuya con sus
opiniones y seguimiento. Saludos trotskistas
Comité
Ejecutivo PRT Costa Rica
_________________________________________________
Bibliografía:
·
Engels, Federico. El origen de la familia, la propiedad privada y el
estado. Edición digital:
http://www.marxists.org/espanol/m-e/1880s/origen/index.htm
· Hartmann, Heidi. (sf) Un matrimonio mal avenido:
hacia una unión más progresiva entre marxismo y feminismo. Papers de la fundació/88. Edición digital: http://www.fcampalans.cat/archivos/papers/88.pdf
· Ramos
Patricia La revolución socialista será feminista... o no será, 11-10-2008.
Edición digital: http://www.aporrea.org/ideologia/a65444.html
· Trotsky,
León. El nuevo curso: Problemas de la
vida cotidiana. Edición digital: http://grupgerminal.org/?q=node/184
·
Young,
Iris. Marxismo y feminismo, más allá
del "matrimonio infeliz" (una crítica al sistema dual) En: El
cielo por asalto, Año II, Nº4, Ot/Inv. 1992.
Edición digital:
http://www.cnm.gov.ar/generarigualdad/attachments/article/196/Marxismo_y_feminismo_Mas_alla_del_matrimonio_infeliz.pdf
BOLETÍN DE DISCUSIÓN
INTERNACIONAL Nº 13
Octubre 2011
DOCUMENTO PRESENTADO POR EL SECRETARIADO INTERNACIONAL Y ALICIA SAGRA,
DE LA SECRETARÍA DE LA MUJER Y EL PSTU ARGENTINO
X CONGRESO MUNDIAL DE LA LIT-CI,
Este es un debate muy importante para
nuestra Internacional, ya que tiene que ver con nuestra construcción en el seno
de uno de los sectores más explotados del proletariado y con la lucha contra la
opresión de la mujeres y contra la falsa ideología que la sustenta: el
machismo.
Sobre este tema han existido y existen importantes polémicas. En primer
lugar a nivel de la sociedad, ya que existen sectores que opinan que la
opresión de la mujer y el machismo son un problema del pasado, que ha sido
total o casi totalmente superado y que la prueba son la gran cantidad de
mujeres, profesionales, empresarias, ministras e incluso presidentes de países.
Entre quienes no aceptan esas posiciones y sostienen la necesidad de
luchar contra la opresión, existe otra polémica central, la que tenemos con el
feminismo burgués que aspira a resolver el problema en los marcos del sistema
capitalista.
Pero la polémica también se da entre los revolucionarios, como lo
muestran los debates que se han dado en la historia del trotskismo y los que hoy
están planteados en la LIT-CI. Importantes elementos polémicos se vieron en el
IX Congreso Mundial. La secretaría de la Mujer junto con el SI presentó un
documento, al partir del cual se generó la polémica. Por un lado, en la
Comisión de la Mujer del Congreso, se presentó la posición del FSP (con las que
el PRT de Costa Rica tendía a coincidir), muy similar a la defendida por el SWP
de EE.UU en la década del 70 y por otro lado, no quedó claro hasta donde iban
las diferencias con las compañeras del PSTU de Brasil.
Consideramos que el X Congreso debe continuar con este debate, que ya se
ha manifestado en los BDIs con los aportes del PRT de Costa Rica que plantea
una visión muy diferente a la que históricamente ha defendido nuestra
corriente. Por el carácter inicial de este debate, no creemos que debamos votar
ningún documento, aunque opinamos que es importante avanzar en la discusión.
Con ese objetivo presentamos este texto. Las definiciones que en él
desarrollamos parten de rescatar la tradición de nuestra corriente, es decir
las elaboraciones de Lenin, Trotsky y Moreno sobre la opresión de la mujer.
El carácter de las tareas de la liberación de la mujer
I- La opresión de las mujeres no empezó con
el capitalismo, sino con el surgimiento de la propiedad privada y la
explotación que le quitó el carácter social a su trabajo, encerrándolo en la
esfera doméstica y bajo la dominación del marido. A partir de ese momento, la
división sexual del trabajo pasó de ser natural y darse entre iguales, a ser
obligada y darse entre dominante y dominada. El capitalismo, al introducir
masivamente a la mujer en el mercado de trabajo, la volvió a colocar en la
esfera de la producción social abriendo así las puertas a su liberación. Pero
esa tendencia progresiva no puede resolverse dentro del capitalismo porque éste
utiliza la situación de opresión anterior para incrementar la explotación. Lo
hace con el trabajo doméstico no retribuido, que al abaratar los gastos de
mantención y reproducción de la familia obrera, disminuye el valor de la mano
de obra que debe pagar el capitalista. Y con la diferencia salarial ya que
paga, por igual trabajo, cerca de 30% menos a las mujeres que a los hombres.
Por eso, el capitalismo es incapaz de resolver la cuestión de la opresión de la
mujer.
II- Existe una importante polémica en relación al carácter de las tareas
de la liberación de la mujer. En la década del 70, nuestra corriente combatió
la visión de Mary Alice Waters que considera a esas tareas como transicionales,
es decir anticapitalistas- socialistas, que “golpean pilares de la sociedad de
clases”, porque la opresión sería un “rasgo esencial, indispensable” del
capitalismo.
En esa polémica, junto con Moreno
decíamos: “Nosotros
sostenemos algo completamente distinto: las tareas de la liberación de las
mujeres como tales son democrático-burguesas, históricamente se plantean con el
comienzo del capitalismo y pertenecen a las mujeres de todas las clases.” (…)“Desde el punto de vista teórico no existe
ningún impedimento para que el capitalismo otorgue plena igualdad jurídica a
las mujeres, instale guarderías colectivas para todas las mujeres trabajadoras
o que lo deseen, acepte el derecho al aborto y al divorcio. Muchas de estas
demandas (…) han sido logradas total o parcialmente sin que por eso haya muerto
el capitalismo.” [19]
Nuestra corriente no hacía otra cosa que
seguir a Lenin, que no casualmente, siempre que se refiere a la situación de la
mujer habla de situación de “desventaja”, de “inferioridad”, producto no de un
fenómeno económico, estructural, sino de uno cultural y superestructural.
Hoy nos encontramos con una posición
similar a la de Waters en los documentos presentados por el PRT de Costa Rica,
en el BDI y con más claridad en el texto que presentaron polemizando con el MAS
de Costa Rica que citamos a continuación: “
(…) queremos explicar por qué rechazamos categóricamente la afirmación que
hacen en el sentido de que las luchas y reivindicaciones de las mujeres y
contra el patriarcado, son reivindicaciones meramente democráticas (consideradas
por ustedes, apoyados en Lenin y Moreno, como tareas inconclusas o no resueltas
por la revolución democrática burguesa- como la reforma agraria, la
independencia nacional, o los derechos de las nacionalidades oprimidas, en el
marco actual de decadencia del capitalismo imperialista) , y por lo tanto,
creemos, a diferencia de ustedes, que la lucha contra el patriarcado es central
y no obedece a factores meramente culturales, superestructurales, de segundo
orden, sin implicación y fundamento en las estructuras económico sociales en
las que se cimenta la opresión patriarcal y la explotación capitalista, sino
todo lo contrario, como esperamos demostrar (…) Este texto permite entender que
el problema de la opresión de las mujeres que tiene un origen y una
persistencia milenaria está muy lejos de ser meramente un asunto subordinado al
eje de clase, sino más bien intrínsecamente vinculado a éste, y por lo tanto no
se trata de reivindicaciones democráticas no resueltas o pospuestas por la
burguesía en su período revolucionario, sino de un componente esencial para la
emancipación social del conjunto de la humanidad” (…) “Por lo tanto, las y los
compañeros de la dirección del MAS pierden de vista que la opresión patriarcal
no es accesoria en el capitalismo y en general en toda sociedad de clases, más
bien es esencial para el sostenimiento de la explotación de clases (…) Cuando decimos entonces que la lucha de
las mujeres contra la opresión patriarcal es objetivamente anticapitalista, lo
decimos no solo, por lo que afirma Moreno en la cita que consignan, es decir,
no solo en virtud de que las tareas democráticas se combinan con las
socialistas en un solo proceso y un curso permanente, sino porque, en sí misma,
la destrucción del patriarcado es una tarea anticapitalista, socialista,
porque, como hemos procurado demostrar, el capitalismo subsiste en estrecha
relación con el patriarcado y viceversa. Por ello reafirmamos nuestra consigna de que la Revolución
Socialista será feminista o no será.”[20]
III- Esta discusión exige algunas definiciones
generales sobre la diferencia entre opresión y explotación, la relación existente entre
esas dos categorías en el capitalismo y la relación estructura- superestructura
que se da en ellas.
Estas dos categorías expresan fenómenos diferentes. La explotación tiene
que ver con un fenómeno económico: la apropiación del producto del trabajo de
las masas por parte de la clase que es dueña de los medios de producción. La
opresión no es un fenómeno económico, sino cultural y social. Tiene que ver con
la utilización de desigualdades (sexuales, raciales, nacionales...), para poner
en situación de desventaja, de inferioridad, a un sector de la sociedad frente
a otro.
En cuanto a la relación
entre las dos, con Nahuel Moreno planteábamos: “Se va estableciendo desde el principio una relación contradictoria y
mediada entre la explotación y las opresiones, distinta en cada momento de las
diferentes etapas de la historia de la humanidad y de la lucha de clases. En
ningún momento se desarrollan una y las otras como procesos totalmente
independientes, sino que la explotación
es el hecho histórico determinante, decisivo, al cual se va subordinando el
destino de los oprimidos como tales.
Durante toda su historia, los explotadores han
utilizado las desigualdades que encontraron a su paso y han impuesto otras
nuevas, para aumentar así sus ganancias y privilegios. (...). Este
aprovechamiento de desigualdades para acrecentar las ganancias llega a su
máxima expresión en la época de agonía del capitalismo, con el imperialismo,
que se base en la explotación de países enteros, los atrasados, y que, además,
se aprovecha de todas las diferencias raciales, sexuales y nacionales
existentes, crea otras nuevas, divide a la clase obrera entre una capa
privilegiada y una mayoría más explotada, con el objetivo de aumentar al límite
las ganancias de los capitalistas imperialistas. (…) “En los países atrasados,
la existencia del imperialismo establece una diferencia sustancial entre la
opresión imperialista y los demás tipos de opresión (de la mujeres, de los
negros, de los homosexuales, etc.). Estos últimos tienen que ver con problemas
de tipo esencialmente ideológico, cultural, que hacen a la superestructura, aunque tienen una manifestación económica, la
sobreexplotación. En cambio, la opresión imperialista en los países atrasados
se ha convertido en explotación económica y hace a la estructura, la esencia misma del imperialismo.”[21]
Es decir, a diferencia de
lo que plantea el PRT de Costa Rica, para Moreno, las opresiones (de las
mujeres, de los negros, de los homosexuales) son problemas culturales que
tienen que ver con la superestructura y no tienen que ver con la esencia del
capitalismo. Existe una única opresión diferente, la imperialista que se ha
convertido en explotación económica y que por lo tanto tiene que ver con la
estructura y con la esencia del sistema capitalista.
IV- La definición de las tareas de
liberación de las mujeres como democráticas, se apoya en el hecho de que,
históricamente esas tareas surgieron con el capitalismo y la introducción
masiva de la mujer en el mercado de trabajo.; y en el hecho de que, como todas
las tareas democráticas, enfrentan desigualdades, injusticias, que actúan no
sobre una clase, sino sobre todas. La opresión de la mujer actúa sobre todas la
mujeres, independientemente de que las trabajadoras (por ser explotadas) las
sufran de manera diferente que las burguesas.
Tal como decíamos en la
década del 70 “el proceso de liberación
de la mujeres es profundamente revolucionario, ya que afecta las costumbres y
la vida cotidiana, y quizás será más revolucionario aún a partir del triunfo de
la revolución socialista, en la transición al socialismo”[22]. Hablamos de revolucionario en el
sentido de que producirá cambios profundos, cualitativos, y no en el sentido de
que sus tareas sean anticapitalistas.
La prueba de que las
tareas de liberación de la mujer (el derecho al voto, a la propiedad, al
divorcio, al aborto, a la igualdad salarial…) no son en sí misma
anticapitalista ni afectan a pilares fundamentales del capitalismo, lo da la
historia. Muchas de esas reivindicaciones han sido conquistadas ( y no sólo en
los países imperialistas como dice el PRT) por la lucha de las mujeres, sin que
el capitalismo haya sido destruido
El capitalismo tiene un
pilar fundamental: la explotación a partir de la extracción de plusvalía. Todo
lo demás es táctico. Por eso puede meter a la mujer en el mercado de trabajo y
sacarla cuando así le convenga. Puede defender y glorificar la familia nuclear
y puede destruirla con las condiciones brutales de trabajo, la inmigración
forzosa, etc.
La lucha por la liberación de la
mujer es parte integrante de la revolución socialista
V- ¿Es contradictorio, como afirma el
PRT, decir que, a pesar del carácter democrático de la liberación de la mujer,
de que esas tareas no son teóricamente incompatibles con el capitalismo, esta
liberación no se logrará sin romper el sistema capitalista- imperialista? La
contradicción existe, pero no en nosotros, sino en la realidad. Es la
contradicción que explicó brillantemente Trotsky con la Teoría de la Revolución
Permanente: El capitalismo imperialista es incapaz de llevar hasta el fin sus
tendencias revolucionarias, por eso las tareas de la revolución democrática
burguesa sólo podrán ser completadas con la toma del poder de la clase obrera,
la instauración de la dictadura del proletariado y la continuidad la revolución
en la esfera nacional e internacional hasta la derrota del imperialismo.
En la polémica con Mary
Alice Waters decíamos que sus posiciones partían de una revisión teórica de la
teoría-programa elaborada por Trotsky. Moreno sintetizaba así la posición de
Mary Alice Waters: “(…) todos los
oprimidos sin excepción se organizarán por sexo, color o nacionalidad y. con la
guía de su propio programa y, con la guía de su propio programa de transición,
se movilizarán de manera cada vez más creciente y más permanentemente hacia su
liberación. Un proceso en el que la revolución socialista será producto de la
confluencia de las luchas que desde sus propias organizaciones y con sus
propios programas den los sectores oprimidos contra el capitalismo. (…) Con
esta teoría se pierde el eje político y social de la revolución permanente, que
es la lucha del proletariado por instaurar su dictadura; y que en esa lucha de
la clase obrera y en ese triunfo de la revolución, el proletariado liberará a
todos los demás sectores oprimidos de la población.”[23]
VI- Al plantear esa
relación entre liberación de la mujer y triunfo de la revolución socialista,
Moreno no hace más que seguir las definiciones de Lenin y de la Tercera
Internacional: “El Tercer Congreso de la
Internacional Comunista confirma los principios fundamentales del marxismo
revolucionario, según los cuales no existen “problemas específicamente femeninos”.
Toda relación de la obrera con el feminismo burgués, al igual que toda ayuda
aportada por ella a la táctica de medidas tibias y de franca traición de los
social-colonialistas y de los oportunistas, no hace sino debilitar las fuerzas
del proletariado y al retardar la revolución social, impide a la vez la
realización del comunismo, es decir la liberación de la mujer”
Como decíamos en la
polémica de los 70, muchas veces se
interpretó que esa frase (no existen “problemas específicamente femeninos”)
estaba dirigida al conjunto de la clase obrera, para decirle que los problemas
no son solo de la mujeres sino de toda la clase. Pero, en realidad la Tercera
se dirigía a las mujeres trabajadoras y pobres para alertarlas de que no había
lazos entre las mujeres que fuesen más fuertes que los lazos de clase y que la
única posibilidad de liberación viene con la destrucción del capitalismo y la
construcción del socialismo, al que sólo se puede llegar con la lucha del
conjunto de los explotados.
VII- La revolución que debe
ser feminista para ser socialista, que propone el PRT de Costa Rica ¿tiene algo
que ver con la relación entre liberación de la mujer y revolución socialista,
sostenida tanto por Lenin como por Moreno?
¿En qué consiste esa
revolución feminista? ¿Es una revolución hecha por las mujeres o una revolución
cuyo programa es la lucha contra la opresión? De ser así, ¿no estaríamos frente
a una visión de la revolución parecida a la que defendía el SWP norteamericano
en la década del 70: Los explotados luchan contra la explotación, los oprimidos
luchan contra la opresión Todos esos movimientos cuestionan pilares
fundamentales del capitalismo y el triunfo de la revolución socialista se daría
con la confluencia de todos ellos? Es decir, según entendemos para el PRT de
Costa Rica, la lucha contra explotación no sería el hecho histórico
determinante, sino que la lucha contra el patriarcado tendría el mismo peso, ya
que ambos atacan pilares fundamentales del capitalismo, porque “la destrucción del patriarcado es una tarea
anticapitalista, socialista, porque, como hemos procurado demostrar, el
capitalismo subsiste en estrecha relación con el patriarcado y viceversa. Por
ello reafirmamos nuestra consigna de que la Revolución Socialista será
feminista o no será”[24].
Estamos de acuerdo en que la clase obrera
toma el poder incorporando las reivindicaciones de los sectores oprimidos y que
esas reivindicaciones democráticas tienen un papel muy importante en el proceso
revolucionario, incluso pueden ser el detonante del proceso .Eso es lo que plantea la teoría de la
revolución permanente y lo que se vio con claridad en la revolución rusa.
A lo que nos oponemos es al planteo de que
el movimiento feminista (o el de los negros, homosexuales, etc) va en sí mismo
al socialismo, cuando en realidad, está atravesado por la división de clase.
Si le decimos a la clase que esos
movimientos tienen un carácter anticapitalista, la estamos educando en una
concepción frentepopulista, de que movimientos de conciliación de clase nos
pueden llevar hacia el socialismo. Esto es así porque, en la época
imperialista, cualquier lucha democrática es dividida por la lucha de clases.
La mayor expresión de eso se da cuando entramos a la guerra civil y tenemos que
elegir si nos quedamos del lado de la mujeres burguesas o del lado de las
mujeres y hombres (la mayoría de ellos machistas) de la clase obrera. Aún la
lucha antiimperialista, de la que decimos que es la lucha democrática que más
afecta estructuralmnete al capitalismo, también está atravezada por la lucha de
clases, por eso también estamos en contra de los frentes antiimperialsitas.
La importancia de la lucha contra la
opresión y el machismo
VIII- El que definamos el carácter democrático de las tareas de liberación,
no significa minimizar la importancia de las mismas. La lucha contra la
opresión de la mujer debe estar entre las principales tareas de nuestros
partidos. No se puede considerar revolucionario el partido que no desarrolla un
sistemático combate contra las aberraciones del machismo.
El machismo divide a la clase obrera y la debilita en la lucha contra el
capitalismo. La mujer trabajadora, además de ser
explotada, sufre la opresión que ejerce la sociedad capitalista y la
reproducción de ella que hacen sus compañeros de clase y su propia familia. Esa
opresión es la responsable del atraso que la aleja de la lucha, de los
sindicatos, del partido revolucionario. Esa opresión no victimiza sólo a las
mujeres, sino al conjunto de la clase obrera. Las mujeres son la mitad de la
clase obrera, si esa mitad, a consecuencia del machismo, se mantiene pasiva, o
incluso es ganada por la contrarrevolución, se trata de un problema del
conjunto de la clase, ya que se convierte en un gran obstáculo para el triunfo
de la revolución socialista. Por eso el combate por la incorporación de las
mujeres a la lucha junto a su clase, al sindicato y al partido revolucionario,
debe ser para nuestros partidos una tarea estratégica y no secundaria. Según
nuestra concepción la liberación de la mujer es una tarea del conjunto de la
clase, con las mujeres a la vanguardia. Por eso, la lucha contra la opresión
debe ser tarea de todo el partido y no sólo de las mujeres, aunque éstas la
deben encabezar.
En este aspecto las Tesis
votadas por la Fracción Bolchevique son categóricas: “Los trotskistas, la vanguardia revolucionaria del proletariado, somos
los enemigos mortales de la opresión en todas sus formas. Por eso estamos en
primera fila en la lucha por la reivindicaciones contra la opresión de la
mujer, y dispuestos a participar en todas sus luchas, en unidad de acción con
todos quienes la impulsen.
Queremos integrar a todas las obreras
en el frente proletario contra la burguesía y sus aliados reformistas. Luchamos
contra toda sujeción o colaboración de las obreras con la burguesía, y queremos
ganarlas a todas para las filas de la Cuarta Internacional”[25]
La crisis capitalista mundial potencia la necesidad de
nuestro trabajo sobre la mujer trabajadora y las jóvenes estudiantes
IX-La combinación de explotación y opresión, que hace que las mujeres
trabajadoras sean un sector especialmente explotado de la clase obrera, se
potencia en estos momentos, en que estamos viviendo la mayor crisis capitalista
desde 1929. En esos momentos el capitalismo incrementa su ataque, siendo las
mujeres, junto con los inmigrantes, quienes más sufren las consecuencias tanto
de la superexplotación como de la quema de capitales que exige la crisis.
Por un lado sufren el desempleo al igual
que sus compañeros hombres. Por otro, son la mayoría en los trabajos precarios
e informales y por sobre todo son castigadas con la desigualdad salarial. En
relación a esa diferencia salarial, el porcentaje en España es del 16%, dándose
la mayor desigualdad (33,9 %) en las áreas consideradas tradicionalmente
femeninas como asistencia sanitaria y pequeño comercio. En Portugal llega al
30% y tomando el conjunto de la zona euro los datos de fines del 2010, indica
que las mujeres ganan el 17.5% menos que los hombres.
Las mujeres, son además
las que más directamente sufren, como trabajadoras y madres, los recortes
presupuestarios para educación y salud, área de trabajo mayoritariamente
femeninas. Y todo se agiganta en el caso de las trabajadoras inmigrantes que
además deben soportar las reaccionarias leyes de inmigración.
X- Otra forma de descargar la crisis sobre la espalda de los trabajadores
es con el incremento de la explotación en los países coloniales o semicoloniales,
en donde se destaca la terrible superexplotación en las maquilas que pululan en
México, Centroamérica y el Caribe, con una mano de obra mayoritariamente
femenina y sin prácticamente ningún derecho laboral o sindical.
XI- Este brutal ataque comienza a tener respuestas, con la incorporación
cada vez mayor de las mujeres en las acciones de lucha de la clase trabajadora.
Eso se ve en las movilizaciones europeas, también en las de Wisconsin y
notablemente en el proceso de revolución árabe donde las mujeres, superando los
preconceptos culturales, estuvieron en la primera fila del combate como se vio
con claridad en Egipto. Y esa participación codo a codo con los trabajadores
hombres en la lucha antidictatorial, fortaleció el reclamo por sus derechos,
como lo probó la multitudinaria marcha de mujeres que se dio, el 8 de marzo, en
el Cairo.
XII- Para enfrentar el ascenso revolucionario, la burguesía intenta dividir
a la clase obrera apoyándose en el atraso y las falsas conciencias de los
trabajadores como la xenofobia y el machismo. Así junto con las cada vez más
reaccionarias leyes de extranjería, crecen los ataques xenófobos y la violencia
contra la mujer.
Según datos de la ONU de octubre de 2010, el 59% de las mujeres "sufren
diferentes tipos de violencia física, sexual, psicológica y económica dentro y
fuera de sus casas".
En Brasil, cada cuatro minutos una mujer es agredida y
golpeada dentro de su propia casa; diez mujeres son asesinadas por día. Casi
siempre el cadáver desaparece, es tirado a un río, empalado o tirado a los
perros. Cada año en el mundo, un millón de menores y otro millón de mujeres, se
convierten en esclavas sexuales. En el mundo, una de cada cuatro mujeres ha
sido violada en algún momento de su vida. Cerca de 120 millones de mujeres han
padecido mutilaciones genitales. En Colombia, según la revista Semana, de los
ataques sexuales contra las mujeres cometidos desde 1993 al 2008, el 58% fueron
cometidos por paramilitares; el 23% por integrantes de la fuerza pública, y el
8 por ciento por guerrillas.
A pesar de que en los países existen leyes que
protegen a las mujeres, la impunidad campea, especialmente en los países
semicoloniales, el máximo ejemplo es el de los sistemáticos asesinatos de
Ciudad Juárez en México.
Según el Centro Egipcio para los Derechos
de las Mujeres, el 83 % de las mujeres locales y el 98%
de las extranjeras son hostigadas sexualmente y hay un caso de abuso sexual o
violación cada 30 minutos, ocasionando 20 mil víctimas al año en Egipto.
El “primer mundo” no escapa de esta realidad. El
estudio “An invisible crisis” del 2010, revela un aumento de la violencia
doméstica en Bulgaria, Estonia, Irlanda, Holanda, Escocia, Rumania y
Eslovaquia. El aumento del tráfico de mujeres en Alemania, Hungría y Reino
Unido y el aumento de la prostitución y de la violencia contra las prostitutas
en Alemania y Reino Unido.
En Portugal, en 2010, hubo 43 mujeres muertas por la
violencia doméstica. En Francia una mujer es asesinada cada tres días, según un
informe de la policía, 156 mujeres fueron asesinadas por sus parejas o ex
parejas. En Italia se calcula que 6,7 millones de mujeres sufrieron violencia
sexual a lo largo de su vida y que 690 mil fueron víctimas de violencia por
parte de sus parejas.
Eso se agiganta cuando se trata de mujeres
inmigrante. Un informe de Médicos Sin Fronteras, rebela que entre mayo de 2009
y enero de 2010 una de cada tres mujeres atendidas en Rabat y Casablanca
admitió haber sido víctima de violencia sexual cuando salieron de su país, el
estudio concluye que “el uso de la
violencia sexual se convierte así en una de las prácticas violentas más
habituales contra la mujer en el marco del fenómeno migratorio”.
XIII- La histórica situación de desigualdad de la mujer, agravada por la
situación objetiva creada por la crisis económica mundial, plantea la urgente
necesidad de que todos nuestros partidos profundicen el trabajo sobre la mujer
trabajadora y sobre las jóvenes estudiantes. Para luchar por una salida obrera
a la crisis, es una necesidad de primer orden defender la unidad de la clase
obrera, enfrentando al machismo y a todas las ideologías reaccionarias como la
xenofobia, el racismo, la homofobia. Y es también de primer orden ganar mujeres
trabajadoras y jóvenes estudiantes para el partido, para fortalecer la
dirección revolucionaria que pueda encaminar las luchas hacia la conquista del
poder por los trabajadores, única forma de resolver la crisis a favor de los
explotados y oprimidos.
XIV- La Internacional debe jerarquizar y acompañar este trabajo desde el
CEI, el SI y la Secretaría Internacional de la Mujer. Lo mismo deben hacer
todos nuestros partidos creando, de acuerdo a sus posibilidades, las mejores
condiciones para concretarlo: Desarrollando cursos para el conjunto del partido
sobre la opresión de la mujer y la importancia de realizar este trabajo para
construirnos en la clase obrera y el movimiento estudiantil; designando
compañeras responsables y, en la medida de las posibilidades, creando
comisiones que trabajen directamente ligadas con las direcciones nacionales.
Destinando espacio en los periódicos, editando materiales específicos, etc.
Tal como plantea la Tercera Internacional, teniendo en
cuenta las condiciones particulares de la mujer trabajadora como explotada y
oprimida, son necesarias medidas especiales para ganarlas para la lucha
revolucionaria. Sólo con una política especial y sistemática dirigida a ellas y
que tenga en cuenta los problemas especiales que sufre como mujer, como madre,
en el seno de la clase obrera, será posible alejarla de la influencia de la
religión o del feminismo burgués. No lograremos esto si lo tomamos como algo
formal o sólo para los discursos del 8 de marzo. Es necesario realizar
inversiones políticas, de tiempo, de cuadros, de acompañamiento por parte de
las direcciones.
Un aspecto central de la especificidad de
este trabajo, tiene que ver con lo que también plantea la Tercera
Internacional: los organismos especiales. Estos organismos especiales
(comisiones, secretarías, agrupaciones dirigidas por el partido) son necesarios
para vencer la resistencia a que las mujeres jueguen un rol destacado y para
dar confianza a las compañeras en sus propias fuerzas.
Además, esos organismos especiales son una herramienta
importante para acercarnos a las trabajadoras, para ganarlas para la lucha
unificada de la clase, para la revolución y para el partido.
Estos organismos especiales para el trabajo sobre las
mujeres, deben ser organismos auxiliares (no paralelos), que funcionen
directamente ligados a los organismos de dirección y apoyando al resto de los
organismos del partido en las acciones de agitación y propaganda sobre las
mujeres.
Sobre la importancia de esos organismos especiales,
Lenin decía: “De nuestra concepción
ideológica se desprenden asimismo medidas de organización. ¡Nada de
organizaciones separadas de mujeres comunistas! La comunista es tan militante
del Partido como lo es el comunista, con las mismas obligaciones y derechos. En
esto no puede haber ninguna divergencia. Sin embargo, no debemos cerrar los
ojos ante los hechos. El Partido debe contar con órganos -grupos de trabajo,
comisiones, comités, secciones, o como se decida denominarlos- cuya tarea
especial consista en despertar las amplias masas femeninas, vincularlas al
Partido y mantenerlas bajo la influencia de éste. Para ello es necesario, sin
duda alguna, que desarrollemos plenamente una labor sistemática entre estas
masas femeninas. Debemos educar a las mujeres que hayamos conseguido sacar de
la pasividad, debemos reclutarlas y armarlas para la lucha proletaria de clases
bajo la dirección del Partido Comunista. No sólo me refiero a las proletarias
que trabajan en la fábrica o se afanan en el hogar, sino también a las
campesinas, a las mujeres de distintas capas de la pequeña burguesía. Ellas
también son víctimas del capitalismo, y desde la guerra lo son más que nunca.
Psicología apolítica, no social, atrasada, de estas masas femeninas; estrechez
del campo de su actividad, todo su modo de vida: éstos son los hechos. No
prestar atención a esto sería inconcebible, completamente inconcebible.
Necesitamos métodos especiales de agitación y formas especiales de
organización. No se trata de una defensa burguesa de los 'derechos de la
mujer', sino de los intereses prácticos de la revolución."[26]
XV- Para desarrollar el trabajo sobre la
mujer obrera, nuestro programa debe contemplar las demandas democráticas como
aborto libre y gratuito, plena igualdad legal, patria potestad compartida, no
discriminación de los hijos nacidos fuera del matrimonio, contra la trata de
personas, contra la violencia a la mujer, por casas de abrigo garantizadas por
el estado. etc.
Debemos impulsar las reivindicaciones de
las mujeres trabajadoras y pobres: guarderías, igualdad salarial, derechos
maternales, no al despido de trabajadoras embarazadas, no al trabajo en negro,
no a los contratos basura, efectivización y plenos derechos laborales y
sindicales para todas las trabajadoras, etc; con el objetivo de lograr acciones
por mínimas que sean que las enfrenten a las patronales y los gobiernos y las
aproximen del programa revolucionario.
Junto a eso es necesario incorporar a las
trabajadoras a la lucha por los problemas políticos generales que hacen la
defensa de las condiciones de vida de la familia obrera y campesina: defensa de
la educación y la salud pública y de calidad, por servicios públicos de sanidad
y de recreación gratuitos, por becas escolares a sus hijos, etc.
XVI- También es necesario trabajar un lenguaje que nos permita llegar a la
mujer obrera, ya que el que se maneja en los ámbitos feministas no es el más
apropiado para hacerlo. Por ejemplo, en Latinoamérica existe una importante
tarea democrática incumplida: la legalización del aborto. Esto es una de las
mayores causas de muerte entre las jóvenes trabajadoras y pobres. A pesar de eso,
por el peso de la Iglesia y de costumbres milenarias, no es fácil entrar con
esa consigna en la clase obrera, no caen bien consignas que sólo planteen el
tema o que sólo den la argumentación democrática: “el derecho a decidir sobre
nuestro cuerpo”. Hemos hechos algunas experiencias de trabajar con un sistema
de consignas que incorpore: Protección a
la maternidad, guarderías gratuitas en todo lugar de trabajo, aumento de las
licencias maternales y del tiempo de amamantamiento la mujer, licencia para los
padres, por la decisión de la mujer de decidir el momento de su maternidad, no
al despido de trabajadoras embarazadas, aborto legal y gratuito para evitar
muertes y mutilaciones de la mujeres trabajadoras y pobres. Y ese sistema
lo trabajamos junto con el que surgió del Encuentro de Mujeres de Argentina: Educación sexual para decidir,
anticonceptivos gratuitos para no abortar, aborto legal para no morir. En
principio hemos tenido buenos resultados con este tipo de formulaciones, no
sólo para llegar a las compañeras obreras, sino también a los compañeros.
Pero no es sólo en relación a la legalización del
aborto que debemos cuidar las formas con que nos dirigimos a las obreras,
también es necesario hacerlo cuando nos referimos al trabajo doméstico, a sus
relaciones familiares, etc.
XVII- El trabajo en común de las Secretarías o
Comisiones de la Mujer con las direcciones nacionales de los partidos y de la
LIT-CI, deben permitir analizar la realidad, y las iniciativas políticas que
debemos tener para responder a ella en lo que se refiere a la opresión de la
Mujer. Por ejemplo, hemos visto que la importante crisis de Iglesia Católica
que se ha hecho manifiesta como mínimo desde el 2005, ha abierto otro panorama
en relación a la lucha por la legalización del aborto en Latinoamérica y en los
países de gran peso de la Iglesia. En este marco se aprobaron leyes de
legalización en Portugal y España y el tema ha llegado al Parlamento en
Argentina. Triunfos democráticos como el del matrimonio gay ayudan a
desarrollar estos procesos.
Los
partidos deben estudiar qué iniciativas tenemos en estos países, para
participar de estos procesos o en la defensa de esas leyes cuando son atacadas
por la iglesia y la derecha.
Lo mismo podemos decir en relación al tema
la violencia contra la mujer o la trata de personas
Por otro lado están los países que han
obtenido legislaciones más avanzadas en relación a los derechos de la mujer
(Europa y EE.UU) y donde hoy la crisis los pone en peligro. Debemos estudiar
cada caso concreto para dar una repuesta política tendiente a que ese tema sea
tomado por las luchas del conjunto de la clase obrera y del movimiento de
masas.
XVIII- La Tercera Internacional planteaba: “En el actual período, los sindicatos profesionales y de producción
deben ser para los PC el terreno fundamental de trabajo entre las mujeres”[27] , consideramos que ese consejo sigue teniendo validez. Este trabajo
debe ser encarado en común con el resto de nuestro trabajo sobre la clase
obrera. Un aspecto central de nuestra política debe ser la exigencia de que las
reivindicaciones de las mujeres sean incorporadas en los programas, pliegos de
exigencias, propuestas para los convenios colectivos de los sindicatos,
centrales y demás organismos del movimiento de masas (centros de estudiantes, federaciones
estudiantiles, etc).
En los sindicatos deberemos enfrentar al
machismo que tiene diferentes formas de manifestarse: desde la resistencia al
trabajo y al rol dirigente de las mujeres, hasta el acoso sexual por parte de
los dirigentes y en especial los burócratas, que se apoyan en el atraso de los
trabajadores y las trabajadoras.
Un aspecto central para enfrentar al
machismo de los sindicatos es contar con la mayor cantidad de trabajadoras que
jueguen un papel activo en los mismos. Para lograr ese objetivo en algunos
casos debemos vencer la resistencia de mujeres que se hacen a un lado por lo
manejos burocráticos y machistas, y en la mayoría de ellos deberemos enfrentar
el atraso, las presiones familiares y de la iglesia, que aparta a la mujeres de
la vida sindical.
Para mejor dar ese combate debemos
impulsar la creación de secretarías de la mujer en los sindicatos y centrales.
Debemos exigir una participación de las mujeres en la dirección sindical en
proporción con su número en la base, lo que significa que en los gremios
mayoritariamente femeninos, deberemos exigir mayoría femenina en la dirección.
Para favorecer la participación de las trabajadoras, tenemos que exigir el
funcionamiento de guarderías en los sindicatos durante la realización de asambleas
y congresos.
Donde dirigimos tenemos que tomar con mucha fuerza la
creación de estas secretarías o comisiones, la creación de guarderías, la
realización de cursos, debates, encuentros, congresos y todo tipo de eventos
que sirva para atraer e involucrar mujeres en la lucha sindical.
.
XIX-. Tal como dicen las Tesis de la Fracción Bolchevique, “todo este programa democrático-
transicional tiene un solo objetivo: la movilización de las mujeres obreras y
pobres junto a su clase, por la toma del poder por el proletariado y la
revolución socialista mundial, que es lo único que podrá garantizar la igualdad
plena y permanente de las mujeres y de todos los oprimidos”[28].
XX- Una permanente preocupación debe ser el ganar a lo mejor de las
mujeres trabajadoras y de las jóvenes estudiantes para las filas del partido.
Para ayudar a ese objetivo debemos organizar charlas, cursos, sobre los temas
específicos de la opresión y sobre aspectos generales de la teoría y la
política marxista. Es importante incentivar actividades en común con las
mejores activistas, como participación en Encuentros y Congresos de mujeres,
creando las colaterales o agrupaciones dirigidas por el partido, donde sea
necesario.
La profundización del trabajo sobre la
mujer obrera y la captación de las mejores, no sólo fortalecerá la construcción
de nuestros partidos en la clase obrera, sino que tal como plantea el Programa
de Transición estaremos yendo al encuentro de las camadas más oprimidas y
explotadas del proletariado. Por lo tanto este trabajo es parte fundamental en
la proletarización de nuestros partidos y en la lucha contra los privilegios.
Por la opresión general de la sociedad y
por el machismo existente en el propio seno de la clase, es importante reforzar
el trabajo de la estructura laboral, con un trabajo sistemático de visitas en
sus casas.
El desarrollo de este trabajo sobre la
mujer obrera, permitirá, además, un mejor conocimiento de la real situación de
la clase, del peso que tienen las ideologías reaccionarias como el machismo, de
la utilización que hace la burguesía de esas ideología para dividir a la clase,
etc. Es decir el trabajo sobre la mujer trabajadora enriquecerá las
elaboraciones políticas de nuestros partidos y de la Internacional. Una razón
más para que desde las direcciones nacionales e internacional, se acompañe este
trabajo, considerándolo como una herramienta privilegiada en el proceso de
proletarización de nuestros partidos.
La polémica sobre la organización
XXI- La discusión acerca de la organización es una cuestión táctica, sobre
cuál es la mejor forma de organizar a las mujeres trabajadoras para dar la
pelea por sus reivindicaciones y, en ese camino, avanzar hacia el programa
revolucionario cuyo objetivo estratégico es la lucha por el poder de la clase
obrera. Si se trata de una táctica, entonces no puede haber una respuesta
universal para todo momento y todo país. Sin embargo se trata de una discusión
importante, porque no toda táctica es válida, ya que hay tácticas que en su
dinámica cuestionan nuestra estrategia.
XXII- Según Lenin, “de nuestra
concepción ideológica se desprenden asimismo medidas de organización”[29]. Por eso en relación a la organización tenemos un
planeo básico del cual partimos: estamos en contra de llamar a la organización
de todas las mujeres, porque eso implica la organización común entre las
mujeres trabajadoras con las burguesas. La opresión de la mujer es transversal
a todas las mujeres, y por eso es lícito la unidad de acción por
problemas democráticos comunes (divorcio, legalización del aborto, contra la
violencia, etc.). Pero esa opresión es atravesada por la división de clase y
cuando se acabe la causa que motivó la acción común, se vuelven a imponer los
intereses de clase contrapuestos.
XXIII- Nos oponemos, no a sólo a la organización en común con mujeres
burgueses, sino a todo movimiento autónomo de mujeres y a todo frente o
movimientos organizados en base a tareas democráticas (de mujeres, negros, gay,
antiimperialistas, etc.). Sí participamos, de Comités de Lucha (por la legalización
del aborto, contra la violencia de la mujer, etc) que a diferencia de los
frentes o movimientos, son de corta duración y no tienen un programa común,
sino el objetivo de impulsar la unidad de acción por determinadas
reivindicaciones.
En ese sentido reivindicamos en su
totalidad la Tesis XXIX de Actualización del Programa de Transición: “La gran tarea de la Cuarta Internacional es
independizar a los trabajadores de toda relación y organización estable con las
otras clases. (…) Pero esto no quiere decir ignorar las luchas progresivas de
cualquier sector de clase de la población contra el imperialismo, los
capitalistas, los terratenientes feudales, el machismo o los gobiernos
burocráticos totalitarios y dictatoriales. (…)El partido soluciona esta contradicción
promoviendo todas las unidades de acción que sean positivas para el desarrollo
de cualquier lucha de clases progresiva. Pero la unidad de acción es lo opuesto
al frente, es lo opuesto en el tiempo, en la estructura y en el objetivo. Un
frente crea organismos relativamente permanentes, plantea la organización de
comités de frente único y un funcionamiento relativamente democrático de los
mismos, así como una permanencia en la acción la unidad de acción en cambio es
momentánea, no crea ningún organismo con funcionamiento más o menos
democrático, sino que funciona por acuerdos y manteniendo la más total
independencia de los organismos que acuerdan. A diferencia del frente, la
unidad de acción es fugaz.
Por eso nosotros estamos por la unidad de
acción antiimperialista; por la unidad de acción de las mujeres por el aborto,
el divorcio o el derecho al voto, por la unidad de acción con cualquier partido
político para pedir espacios iguales en radio y televisión; por una
manifestación con quien fuere para solicitar esos derechos democráticos contra
el gobierno bonapartista y totalitario y aún democrático burgués Pero no
confundimos la unidad de acción con la formación de un frente. Estamos en
contra de hacer frentes con los partidos burgueses o pequeñoburgueses para
defender la democracia, aún cuando concordemos con ellos en la defensa de
determinados puntos democráticos. Con el nombre de “frente” se estructuran
organizaciones que son frentepopulistas (aunque en determinados casos pueden
jugar un papel relativamente progresivo, como los movimientos nacionalistas), por intervenir distintas clases —sobre
todo la burguesía y pequeñoburguesía— y
por sus objetivos, que no son los de la independencia política de la clase
obrera (…). Cuando ese frente (que
jamás debemos promover nosotros porque lo consideramos una variante del
frentepopulismo) se da, y en él interviene la clase obrera o un sector
importante de ella, podemos intervenir en él ya que objetivamente existe, pero
para romperlo, para denunciarlo desde adentro y para independizar política y
organizativamente a la clase obrera que está en él (…).
Esta aclaración de que nosotros no estamos por un frente único
antiimperialista, ni antifeudal, ni feminista antimachista, ni democrático
antidictatorial, sino por acciones antiimperialistas, feministas, democráticas
y antiterratenientes es muy importante porque ha habido una tendencia a
camuflar la política frentepopulista con estos nombres. (…) Aunque durante
una etapa esos frentes puedan ser relativamente progresivos, históricamente
sirven a la burguesía y frenan el proceso de independencia política del
proletariado (...)
XXIV- En consecuencia con lo anterior, también consideramos una táctica
equivocada el llamado a organizar movimientos autónomos de mujeres
anticapitalistas, clasistas o socialistas.
Opinamos que esos movimientos autónomos (de mujeres, de negros, de
inmigrantes), son una táctica peligrosa, que se puede enfrentar a nuestra
estrategia, porque dejan abierta la frontera de clase. Esto es así porque,
independiente del aditamento que lleven (clasista o anticapitalista), se
organizan en torno a tareas democráticas, es decir policlasistas. Y coincidimos
totalmente con Moreno cuando plantea que esas organizaciones son
frentepopulistas, no sólo por las distintas clases que puedan intervenir en
ellas, sino “por sus objetivos, que no son los de la independencia política de la
clase obrera”. Utilizando la
terminología de Trotsky, podríamos decir que esas organizaciones son frente
populistas porque, aunque no tengan mujeres burguesas en su interior, a partir
de su eje aglutinador –una tarea de todas las clase -, está la sombra de la
burguesía. Esa fue la base de nuestra histórica oposición a los “Frentes Antiimperialistas, hegemonizados
por la clase obrera” llamados por Lambert y Lora.
Como decíamos en la polémica con el SWP “desde su nacimiento ha sido política básica
del trotskismo la lucha contra todos los frentes policlasistas o de
conciliación de clases aunque sea “con la sombra de la burguesía” o sin nada de
ella, ya que estos llevan inevitablemente a la sujeción política del
proletariado por ella.”[30]
XXV- Esa táctica tampoco es buena para impulsar la movilización por puntos
específicos como la legalización del aborto. Para ese objetivo es sectaria, ya
que lo que habría que impulsar en ese caso son comités de lucha amplios que
organicen a todas las mujeres que estén por impulsar la movilización.
En relación a la organización de la clase obrera, esa
propuesta aleja a las trabajadoras de la pelea contra el machismo y por la
dirección en su propio sindicato. En los sindicatos existe un enorme machismo y
eso provoca el alejamiento de muchas mujeres. Pero nosotros creemos que es un
error apartarnos de los organismos de frente único de la clase obrera por los
problemas que esos organismos tengan. Lo que hacemos (mientras la clase
permanezca en ellos) es batallar por nuestro programa revolucionario en su
interior. Así lo hacemos en el combate contra la burocracia y así lo debemos
hacer en el combate contra el machismo. Debemos dar un combate durísimo a su
interior, para revolucionarlos y debemos ganar a la mayor cantidad de mujeres
trabajadoras para nuestro programa y para que sean la vanguardia en ese
combate.
XXVI- Como plantea la III Internacional, los sindicatos son un lugar
preferencial para desarrollar el trabajo sobre las mujeres. En todos ellos,
incluso en los dirigidos por revolucionarios es necesario dar un fuerte combate
contra el machismo que debe ser encabezado por las trabajadoras. Para hacerlo
se necesitan organismos especiales de mujeres que impulsen ese combate, pero no
organismos autónomos, permanentes separados del sindicato, sino organismos
especiales (secretarías, comisiones) por dentro del sindicato. Las resoluciones
de la Tercera Internacional plantean: A
la vez que se pronuncia enérgicamente
contra todo tipo de organización separada de mujeres en el seno del partido, de
los sindicatos o de otras asociaciones obreras, el 3er. Congreso de la
Internacional Comunista reconoce la necesidad para el Partido Comunista de
emplear métodos particulares de trabajo entre las mujeres y estima la utilidad de formar en todos los
partidos comunistas organismos
especiales encargados de este trabajo”[31]. Esos organismos especiales que la Tercera propone para el partido, son
también muy necesarios a nivel del sindicato.
XXVII. En consecuencia, siguiendo las definiciones de nuestra corriente que
vienen desde la III Internacional, nosotros llamamos a la organización como
clase y no en función de las opresiones. No llamamos a construir organismos
autónomos de los oprimidos. Llamamos a las mujeres a organizarse en el
sindicato y en el partido e impulsamos al interior de los mismos los organismos
especiales (secretarías, comisiones) que sean necesarios para dar la lucha
contra el machismo y para ayudar a traer a las mujeres a movilizarse junto a su
clase por sus reivindicaciones de mujeres trabajadoras.
Si ese tipo de organismo autónomo se da objetivamente
y en él participa un sector importante de la clase, tal como dice Moreno, “podemos intervenir en él ya que
objetivamente existe, pero para romperlo, para denunciarlo desde adentro y para
independizar política y organizativamente a la clase obrera que está en él”[32]l
La
lucha contra el machismo dentro de nuestros partidos
XXVIII- “La evolución de una época histórica es
determinada por la relación entre el progreso de la mujer y de la libertad,
porque las relaciones entre el hombre y la mujer, entre el débil y el fuerte,
hacen resaltar nítidamente el triunfo de la naturaleza humana sobre la
bestialidad. El grado de emancipación femenina determina naturalmente la
emancipación general de la sociedad” (La ideología alemana).
Este planteamiento de Marx y Engels se ha confirmado
por la positiva con los avances cualitativos obtenidos por las mujeres con las
grandes revoluciones como la rusa y la china. A otro nivel, también vimos el
avance que manifestaban las mujeres en Egipto que estaban en la primera fila de
la revolución. Y hemos visto la confirmación por la negativa, con la
restauración que ha provocado el retorno de la prostitución en Cuba y la venta
de niñas en China, fenómenos que habían sido erradicados por la revolución.
La otra gran confirmación por la negativa la vemos
cotidianamente, con el enorme incremento del machismo, (al igual que de las
otras falsas ideología como la xenofobia, el racismo, la homofobia) que se da
en la fase imperialista del capitalismo.
Las mujeres con sus luchas han conseguido importantes
conquistas (divorcio, patria potestad compartida, acceso al estudio, a la
formación académica, en varios países también el derecho al aborto…) y una
expresión distorsionada de eso, son las mujeres empresarias, ministras,
presidentes.
Pero a pesar de eso, la idea de que el hombre es más
fuerte que la mujer, de que es superior intelectualmente, de que es más capaz
para administrar, para dirigir, para planificar, de que el hombre es “cerebro”
y la mujer es “emoción” (que no tienen ningún fundamente científico) sigue
arrastrando todo tipo de relaciones asentadas en la opresión con consecuencias
nefastas, como el aumento de la violencia y de la brutalidad contra la mujeres.
El machismo no disminuye, sino que crece al compás de
la larga agonía del sistema capitalista, con expresiones que van desde la
utilización cada vez mayor de la mujer como objeto sexual (en la publicidad, en
los programas televisivos, incluso en las campañas políticas), el aumento de la
prostitución de mujeres y niños, en la trata de personas, en las violaciones,
hasta la violencia cotidiana que provoca un aterrador porcentaje de muertes,
muchas de ellas en el seno familiar.
Estas aberraciones machistas se dan en todos los
niveles de la sociedad, con mayor desarrollado en los sectores más oprimidos y
atrasados.
XXIX-Dentro del movimiento obrero, sobre todo en los sindicatos, el machismo
se transforma en un arma de la burguesía para dividir a la clase, envenenar y
desmoralizar a sus principales dirigentes, para quebrar y apartar de la lucha
de clases a gran parte de sus combatientes y es utilizado por las burocracias
como elemento de dominación.
XXX- Nuestros partidos, a diferencia de las mayoría de las organizaciones
de la sociedad, tienen un programa de lucha contra el machismo y la opresión,
pero eso no significa que estén inmunes a esta presión de la sociedad. Y la
desviación machista no es de la que se corrigen con la inserción en la clase
obrera ya que en ella, producto del atraso a la que la somete la sociedad
capitalista, la ideología machista tiene un gran peso.
El machismo en el partido se manifiesta de diferentes
maneras. Una muy difundida es la que tiene que ver con la inercia que mantiene
la división de roles impuestos por la sociedad y la educación familiar: las
mujeres “naturalmente” son las que tienen que ocuparse de la casa, del cuidado
de los hijos, de los padres, de los enfermos. Muchos compañeros, aunque
teóricamente estén en contra del machismo, mantienen esa división de roles con
sus compañeras, lo que dificulta la integración y desarrollo de ellas como
militantes.
Otra forma de expresión del machismo, se ve en la
resistencia a que las compañeras ocupen roles destacados (argumentando falta de
experiencia, timidez, que no es bien visto por los obreros, etc.). O en ignorar
las mayores dificultades que tienen las compañeras para desarrollarse y no
pensar, por ejemplo, que para que ellas puedan participar plenamente de
reuniones, cursos, asambleas, es necesario ayudar a resolver problemas
elementales como el del cuidado de sus hijos.
Pero además de todo, esto hemos percibido que el
aumento del machismo y de sus expresiones más brutales en la sociedad, se ha
visto reflejado en nuestros partidos. Una contundente demostración de ellos es
que la mayor parte de los casos que se presentan ante las comisiones de moral
están relacionados con el machismo. Dos casos extremos han sido el que llevó a
la separación de la sección boliviana y a la expulsión de un cuadro medio de la
sección argentina (poco antes de la fusión), por haber herido de un balazo a su
ex compañera.
.
XXXI: Si es una gran tarea dar la batalla contra el machismo en el seno de
la clase obrera y en los sindicatos, con mucha más razón debemos dar esa
batalla al interior de nuestros partidos.
El machismo en el partido es un obstáculo para ganar a
las trabajadoras (y también a jóvenes estudiantes) para el partido. Y cuando
ganamos compañeras muchas de ellas salen, si se encuentran con manifestaciones
machistas. En ese sentido, el partido debe ser un lugar diferente al resto de la
sociedad. Un lugar donde las compañeras (al igual que los compañeros) sean
respetadas, valorizadas, apoyadas para que pueda desarrollar lo mejor de si
mismas al servicio de la revolución. Si, por el contrario las compañeras se
encuentran con expresiones machistas, no ven algo diferente, sino la
reproducción de situaciones de la opresión que le causan sufrimiento en la
sociedad, en su trabajo, en su familia, y por eso muchas de ellas se apartan.
Por eso, es que no podemos ver al machismo en el
partido, sólo como una acción individual que hace a la personalidad de algunos
compañeros. El machismo es un crimen contra el partido, porque lo aparte de la
mitad de la clase obrera y de ganar a mujeres trabajadoras para la revolución.
Por eso el machismo es inadmisible en nuestras filas y por eso defendemos
sanciones ejemplificadoras ante esas acciones que destruyen al partido. Por
eso, para nosotros, mujeres y hombres, debe ser una batalla central combatir al
machismo y ganar mujeres trabajadoras y jóvenes para nuestras filas. Sólo así
podremos dirigir a las masas trabajadoras hacia la revolución.
Para que eso no quede en una expresión de deseos,
tenemos que encarar, en todos nuestros partidos, una serie de medidas:
1-Imponer sanciones severas, ejemplificadoras, sobre todo si se trata de
cuadros, en los casos morales relacionados con el machismo. 2- Organizar cursos
y seminarios sobre la opresión de la mujer para todo el partido, con carácter
obligatorio para las direcciones. 3- garantizar a partir de las secretarías o
comisiones de mujeres, ámbitos donde las compañeras tengan confianza para
exponer sus problemas- 4- Imponer la política del medio punto en los balances,
es decir ante balances iguales dar medio punto a favor de las mujeres, como
contrapeso a las mayores dificultades que debió enfrentar para desarrollar su
actividad. 5- Impulsar el desarrollo de cuadros mujeres: impulsando la
formación teórica de las compañeras, la participación en tareas de
responsabilidad tanto en el partido como en el movimiento, garantizando
guarderías para que las mujeres con hijos no se vean limitas. 6- Profundizar el
trabajo sobre la mujer, con el objetivo central de ganar para el partido a
trabajadoras y jóvenes estudiantes, en especial a los cuadros mujeres que
genera la lucha de clases.
XXXII- Los avances de este combate contra las desviaciones machistas en nuestro
partido se deben poder medir objetivamente, en el número de mujeres
trabajadoras y estudiantes captadas, en el número de dirigentas públicas y
fundamentalmente en el número de mujeres en las direcciones nacionales. Nuestra
corriente siempre se caracterizó por el alto porcentaje de mujeres en sus
direcciones, y eso no se debió a la casualidad ni a una política demagógica,
sino a una política conciente y explícita impulsada por Nahuel Moreno de
desarrollar cuadros mujeres. La crisis de la LIT-CI nos hizo retroceder en ese
sentido. Algunos de nuestros partidos han retomado ese importante aspecto de
nuestra tradición, tenemos que lograr que eso se imponga en toda la LIT-CI como
un importante criterio en la construcción y la bolchevización de nuestros
partidos. Este es un gran desafío, que no debe ser preocupación sólo de las
mujeres, sino del conjunto de nuestras direcciones nacionales y de la dirección
Internacional.
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BOLETIN DE
DISCUSIÓN INTERNACIONAL Nº 16
NOVIEMBRE 2011
CRÍTICA AL DOCUMENTO DE LA LIT-CI SOBRE LA
CUESTION DE LA MUJER
“Ganar a las
mujeres para el partido y la revolución…
Acabando con
las rémoras patriarcales en nuestra Internacional”
Elaborado por Yuri Alfaro, aprobado por el CE del PRT de
Costa Rica
En el presente texto debatimos algunos elementos del
documento aprobado por el IX Congreso Mundial (2010) de la Liga Internacional
de las y los Trabajadores (IV internacional), denominado: “Ganar a las mujeres para el partido y la revolución”. Lo hacemos de
forma clara y fraternal en el marco de nuestra Internacional, y al amparo de
sus garantías democráticas, con el único
fin de enriquecer la discusión y elaboración colectiva y construir juntos y juntas la mejor política
para la construcción de nuestros partidos y la LIT-CI.
En el PRT de Costa Rica creemos que no puede existir un verdadero Partido y
una Internacional revolucionaria sin la participación decisiva de las mujeres
trabajadoras, y que en las filas de los partidos de izquierda, se continúan reproduciendo
patrones de la sociedad patriarcal y conductas machistas.
No es correcto que los partidos trotskistas y la Internacional planteen, en abstracto, el
tema de la siguiente manera: “debemos
tener una política para organizar a las mujeres”, sin tomar en cuenta que
las mujeres debemos organizarnos dos
veces, en tanto somos doblemente oprimidas, inclusive en nuestros propios
espacios de organización.
En el caso de las mujeres, la violencia y la barbarie
del sistema capitalista en putrefacción se hace cada vez más brutal, como se
expresa de múltiples formas, por ejemplo, con el incremento sostenido de las víctimas del femicidio, agudizado por el
maridaje estrecho entre el patriarcado y el capitalismo en descomposición.
Es muy cierto que las mujeres se han venido organizando,
y que en su intento han topado con organizaciones reformistas que, como plantea
la LIT-CI, “(…) tratan de restringir las
reivindicaciones de las mujeres a cuestiones de género”, pero también es
cierto, agregamos nosotras y nosotros, que topan al mismo tiempo con otra serie
de manifestaciones patriarcales en el seno mismo de las direcciones de los
partidos de izquierda en general y trotskistas en particular. Por ejemplo, no se crean condiciones para
involucrar y garantizar la participación efectiva de las mujeres, atendiendo
sus necesidades y reivindicaciones particulares, y se les visualiza de manera oportunista
cuando se les busca solamente para engrosar las filas de las organizaciones,
demandándoles que asuman la militancia de manera doble y hasta triplemente
sacrificada, sin tomar en cuenta la multiplicidad de roles y de trabajo impago
que garantizamos y a la vez padecemos las mujeres, para asegurar la
reproducción de nuestras familias.
La mujer y
trabajo productivo:
Primeramente, hay que tener precisión en el abordaje del
tema del trabajo asalariado de la mujer. Desde la LIT-CI se destaca la
situación de la mujer como parte de la mano de obra peor remunerada y ejército
de reserva. Tenemos acuerdo en torno a la función de la sobre-explotación de la
mujer asalariada para maximizar las tasas de ganancia del capital. Sin embargo,
parece oportuno analizar con mayor detalle el asunto del trabajo doméstico
impago realizado por la mujer, aspecto en el cual encontramos divergencias con
el documento oficial de la LIT-CI.
La mujer
esclava del trabajo doméstico:
Tal como plantea la LIT-CI (2010) “el trabajo doméstico realiza, gratis, el proceso de reproducción y
manutención de la fuerza de trabajo para el capitalista y, para eso, el capital
cuenta, sobre todo, con las mujeres, en especial las mujeres negras que son la
amplia mayoría de las empleadas domésticas”.[33]
En principio, cabe advertir que una cosa es el empleo doméstico, precario,
super-explotado, pero remunerado al fin, bajo una relación salarial, y otra el
trabajo doméstico de la mujer absolutamente impago, impuesto en función de su
rol reproductivo en la familia nuclear.
Por otra parte, es cierto lo que señala la LIT-CI, en
cuanto a los electrodomésticos y la dificultad que las mujeres trabajadoras y
pobres tienen para adquirir esas
mercancías, a diferencia de lo que ocurre con las mujeres pequeñoburguesas y
burguesas que si tienen acceso a esos artefactos. Sin embargo, no cuestiona la LIT-CI que estos
instrumentos siguen siendo dirigidos mayoritariamente a las mujeres, reflejo de
que el trabajo doméstico impago sigue siendo destinado a la mujer.
Es justamente con el trabajo doméstico impago que se
puede entender la doble explotación y opresión que vive la mujer, dado que a este
se le suma el trabajo asalariado o informal
fuera de la casa; coincidimos entonces con la LIT-CI que esto hace que
no se pueda tratar y entender igual a una mujer y a un hombre, incluso siendo
ambos de la clase obrera (agregamos de nuestra parte), porque sus condiciones
en la estructura social que remite a la esfera reproductiva, son profundamente
desiguales.
Por ello, en oposición al feminismo burgués y
pequeñoburgués, que limita el movimiento de las mujeres a una lucha por
reformas para garantizar su “igualdad” formal, meramente jurídica, circunscrita
a la adquisición de “derechos ciudadanos”; y a diferencia también de algunas y
algunos trotskistas (que como lo expresaron las y los camaradas del MAS en su
polémica con nuestras posturas en la materia),ubican las reivindicaciones de
las mujeres como parte de las demandas democrático burguesas no resueltas; para
el PRT la cuestión es estratégica, y no remite a una lucha por la mera
igualdad, sino por la plena equidad, que si partimos por constatar las bases
estructurales que originan las
diferencias entre los roles sociales de hombres y mujeres, implica la
intrínseca unidad teórica-programática y política entre la emancipación de la
mujer y la revolución socialista.
Si
bien es cierto la LIT-CI comprende teóricamente el papel clave del trabajo
doméstico para la acumulación de capital, no obstante, no saca las conclusiones
consecuentemente, pues plantea una
posición tibia y condescendiente al respecto, que parece justificar de modo
vergonzante la subordinación de las
mujeres y su falsa conciencia en ese terreno. Veamos: “(…) no podemos ignorar el hecho de que innumerables mujeres están
convencidas de que las tareas domésticas son de su responsabilidad, y se
sienten ofendidas cuando las subestimamos o las tratamos como si fuesen
personas incapaces de hacer otra cosa, o seres alienados (…) No podemos cerrar
los ojos a la realidad de millones de mujeres que no tienen otra salida a no
ser continuar cargando con el peso de esas tareas, que no son tareas que pueden
ser dejadas de lado, de un día para el otro”. Y más adelante se hace una
suerte de apología de la alienación de las propias mujeres oprimidas, indicando: “(…) Tenemos que saber que para que una
mujer trabajadora, quien critica su dedicación a la familia y al trabajo
doméstico es alguien que está criticando y desvalorizando aspectos que para
ella son fundamentales, muchas veces, son las únicas cosas que ella tiene en la
vida”. Sentenciando más adelante a modo de
conclusión: “(…) Y la primera condición
para acertar en ese terreno es partir del respeto por la vida y la situación de
las mujeres trabajadoras”.
Esta afirmación requiere de un análisis pausado, tratar
la esclavitud doméstica de la mujer, partiendo del “respeto por la vida y la situación de las mujeres trabajadoras” es
como mínimo ambiguo y confuso, es decir, nos preguntamos: implica esa
afirmación que ¿se debe respetar
entonces la esclavitud doméstica de la mujer, que además se nos indica “muchas veces son las únicas cosas que ella tiene en la vida”? Como
el documento es muy impreciso y contradictorio en este punto, nos queda la
enorme duda al respecto.
En todo caso, la opresión de las mujeres es mucho más
amplia como para limitar su abordaje y nuestra política a una palabra tan
ambivalente como el “respeto”, reducido a una simple declaración de
deseos. El respeto, remite además al
campo de la moral, por lo que urgiría
atender en las comisiones de moral de los
partidos, cada falla que tengamos en materia de opresión y exclusión
desde nuestras filas contra mujeres, homosexuales y lesbianas, tanto militantes
como simpatizantes, y de cara al movimiento de masas.
Además, debe
analizarse críticamente la cita de Clara Zetkin a la que recurre la LIT-CI, referente a ser madre y ama de casa (ambas
labores impagas, desprovistas de valor de cambio). Indica Zetkin que no es
tarea de los revolucionarios tratar de alejar a la mujer proletaria de sus
responsabilidades como madre y ama de casa (ergo: de la esclavitud doméstica), “por el contrario, ella debe ser incentivada
a cumplir esas tareas lo mejor posible, pero en interés de la liberación del
proletariado. Cuando mejores fueran las condiciones dentro de la familia,
cuanto más efectiva ella es dentro de la casa, ella será más capaz de luchar.
Tanto mejor ella podrá servir como educadora y orientadora para sus hijos,
tanto mejor ella será capaz de mostrarles que es necesario continuar la lucha
por la liberación del proletariado”.
Contrario a este planteamiento de Zetkin, a nuestro
juicio muy equivocado, no se trata de apelar a que la mujer sea mejor madre y
ama de casa (redoblando, suponemos, su sacrifico individual), por el contrario,
es preciso que los partidos revolucionarios trabajen en concreto para alejar y
liberar a la mujer del trabajo doméstico impago y embrutecedor, proponiendo
colectivizarlo en nuestro programa y haciendo día a día el esfuerzo por
asumirlo con equidad entre hombres y mujeres en una perspectiva transformadora,
ello supone desmitificar el mandato de la maternidad y la crianza de las y los
hijos como un destino manifiesto o una condición “natural” o “divina”, y por
ejemplo, apoyar con firmeza el derecho de la mujer a la interrupción voluntaria
del embarazo (aborto).
Es necesario que
exista una estrategia para acercar a las mujeres, pero no será indicándoles que
deben cargar el pesado fardo de las tareas familiares lo mejor posible, aceptando
resignadamente la opresión. Será preciso hacer estas mismas discusiones con las
mujeres que cotidianamente no logran cuestionar esta realidad que las oprime (y no ceder a su
atraso ideológico, muy conveniente para los hombres), de la misma forma como lo
hacemos con los obreros y obreras, que por su enajenación, no captan las raíces
de su explotación.
Es preciso levantar con decisión las reivindicaciones de
las mujeres en todos los espacios de intervención de los partidos,
reconstruyendo las relaciones a lo interno del partido entre camaradas:
hombres, mujeres, parejas, pares, entre otros y otras. También es urgente
asumir desde el partido un espacio de empoderamiento de la mujer, en búsqueda
del combate concreto y cotidiano de la
opresión doble y sus múltiples manifestaciones, tales como el
enfrentamiento consecuente y firme de la
violencia doméstica, la lucha por liberarse de la cárcel de la familia nuclear
tradicional y por el derecho de las mujeres a decidir sobre su sexualidad, su
maternidad y el control sobre su cuerpo, así como asegurar condiciones para que
en el partido se socialicen las tareas domésticas en la medida de lo posible.
Programa
democrático etapista o programa feminista socialista
Ante la pregunta sobre si “existen cuestiones específicamente femeninas”, aclara la LIT-CI: “(…) que no existe problema que afecte a la
mujer que no sea también una cuestión social más amplia”.
Esta es de nuevo una afirmación muy general que se
presta para confusiones. En primer lugar, nos parece que es una aclaración innecesaria desde el
marxismo, ya que todo es social en la sociedad humana (¿qué cosa no es
social?). En lugar de diluir la cuestión con esa fórmula abstracta, nos parece
que más bien es necesario subrayar que sí existen cuestiones de incumbencia
directa para la mujer, temas que le
afectan cotidianamente y sobre los cuáles el patriarcado le niega sistemáticamente su derecho a
decidir libremente, le impide asumirlos y empoderarse, mediante la opresión del
marido, la empresa y el Estado.
No son demandas “especiales” para las mujeres lo que se
busca, sino levantar las reivindicaciones propias de las mujeres desde el
conjunto de la clase obrera, como la apropiación y conocimiento de su cuerpo,
sus derechos sexuales y reproductivos, el aborto, el derecho a decidir el
número de hijas-os que procrea, la
abolición del derecho de herencia, la valorización del trabajo
doméstico, el combate a la lesbohomofobia y el cuestionamiento de la familia
nuclear y la monogamia compulsiva, entre muchos otros. Esta lucha debe darse desde todos los frentes
en los que intervenimos, priorizando la participación de las mujeres en los
mismos.
En la LIT-CI debemos empezar por reconocer modestamente
que nuestra corriente ha elaborado y actualizado muy poco sobre la cuestión de
la mujer (reflejando el contexto latinoamericano en el que se ha desenvuelto
históricamente); lejos de asumir una postura autoproclamatoria y sectaria. La
LIT-CI señala que “(…) feminismo
significa la lucha de todas las mujeres por derechos iguales y, por lo tanto,
no hace distinción de clase; es un término que se refiere a una lucha
democrática, que envuelve a todas las mujeres, de todas las clases sociales.”
Aquí se termina de rematar un grave error sectario,
primeramente al determinar la lucha por la abolición del patriarcado como una
tarea meramente democrática, y en segundo lugar, al no reconocer siquiera que
el movimiento feminista, en su gran diversidad, contradicciones y debates, ha contribuido y puede contribuir,
desde sus sectores más radicales y clasistas, a
enriquecer y actualizar la teoría y el programa marxista revolucionario
hoy.
Más grave, no
reconoce en la lucha feminista ni un ápice de progresiva. Pero no solo esto, sino que hecha en un solo
saco las diferentes tendencias del feminismo; esto es tan grave, como creer que
existe “un solo marxismo”, cuando en nombre del marxismo se encubren una gran
variedad de corrientes, desde el trotskismo revolucionario y el revisionista,
hasta el castrochavismo . Termina indicando incluso que es probable que no exista un movimiento
feminista sino que existen organizaciones, más o menos influyentes, lo que es
un menosprecio absoluto al movimiento de las mujeres por su liberación, y sobre
todo a su vertiente feminista socialista
Otro elemento que nos parece completamente incongruente en el documento de la LIT-CI, reside en plantearse si en
verdad ¿”no exista ningún impedimento absoluto
para que el capitalismo otorgue la plena igualdad jurídica para las mujeres”?
(resaltado nuestro). Veamos: como antes
ocurrió con el derecho al voto, en el caso de guarderías, la legalización del
aborto y el divorcio, entre otras, puede
que estas garantías se alcancen dentro del capitalismo, claro está, no por
medio de graciosas concesiones. Estos derechos se han alcanzado en algunas
latitudes, porque las mujeres hemos luchado hasta el cansancio por el reclamo
de los mismos.
Plantear que se trata de mero “otorgamiento” pareciera
disimular la lucha férrea que media para conquistar esos derechos, y segundo,
no es igualdad formal lo que buscamos es equidad, que, a pesar de parecer un juego de palabras, no
lo es.
Esa equidad dentro del capitalismo no la alcanzaremos,
ni nadie nos la dará, porque esta exigiría el tema de la igualdad de salarios
(lo cual conspira contra la maximización de las tasas de ganancia del
capital). Pero para ir más a fondo, de
seguro no conquistaremos nuestra emancipación las mujeres sino es mediante la revolución, pues se requiere
atacar directamente al capitalismo: nos referimos a la eliminación del trabajo
doméstico impago y el derecho burgués a la herencia.
Es oportuno señalar, que no negamos que en algunos
países, más o menos desarrollados que otros, se consigan algunos de los
derechos que reclaman las mujeres, a partir de luchas o incluso por meras
concesiones del gobierno de turno; esto siempre se ha dado y se dará, inclusive
en las luchas obreras. Mas esta
situación para nada significa que dentro del capitalismo se podrá abolir la
opresión de la mujer. Todo lo contrario, en
su descomposición, el capitalismo arrebata cada vez más derechos a las
mujeres, mientras se incrementa la misoginia y la violencia social, económica,
política y cultural contra las mujeres.
Necesitamos una
dirección feminista y socialista
Ciertamente la enorme mayoría de las direcciones
feministas son enemigas de la clase obrera revolucionaria y del programa y el
método de la revolución permanente, atando el movimiento a las academias
universitarias, a la influencia de la pequeña burguesía reformista y de las
ONG’s. Sin embargo no se debe olvidar
que este fenómeno debe ser comprendido
como expresión particular del problema de la crisis de dirección que no es exclusivo del movimiento de mujeres, sino
que afecta al conjunto del movimiento de masas y a la propia clase obrera.
Comprendiendo el problema de la dirección, también en
las luchas feministas, podríamos entonces apostar por una dirección feminista
socialista y obrera, que no se limite únicamente a declararse por un “mundo mejor para las mujeres”, al estilo de
la retórica de “domingo” de la socialdemocracia, y relegando la aspiración de
emancipación de las mujeres para “el programa máximo” en un fututo
indeterminado. En esa vía, también
debemos comprender y asumir las necesidades y reivindicaciones de las mujeres
hoy, en sus trabajos, en la atención a su salud, en el entorno familiar y de
pareja, en el acceso a servicios.
En cuanto a la crítica a los métodos de los movimientos
feministas coincidimos parcialmente, pero el tono satírico utilizado al
respecto por la LIT (2010)[34],
no es propicio para crear un debate serio.
Los encuentros feministas sin duda pueden tener y tienen una serie de
limitaciones, sin embargo, hay momentos donde pueden ser necesarios, como
cuando el movimiento es incipiente, y se necesita merodear el tema para
concienciar. Es cierto, sin embargo, que
estancarse en estas formas consensuales y declarativas de organización, no
permite crecer al movimiento, salirse del guetto y mucho menos le da un
carácter combativo en unidad con la clase obrera.
Un método utilizado con frecuencia por los movimientos
feministas es la de buscar el consenso; en este sentido se coincide con la
LIT-CI en que este método fortalece los
aparatos en los que no se aplica la democracia, y que se usurpa así el nombre
de la unidad para impedir el debate y la resolución a fondo.
Trotsky y la
emancipación de la mujer
A nuestro juicio, Trotsky hace honor a la tradición
feminista socialista del marxismo, que surge desde Engles. En el Programa de
Transición, con el que se funda la IV Internacional, Trotsky plantea con suma claridad: “La marcha de las cosas lleva a todas las
organizaciones oportunistas a concentrar su interés en las capas superiores de
la clase obrera, y, en consecuencia, ignoran tanto a la juventud como a las
mujeres trabajadoras. Ahora bien, la época de la declinación del capitalismo
asesta a la mujer sus más duros golpes tanto en su condición de trabajadora
como de ama de casa. Las secciones de la IV Internacional deben buscar apoyo en
los sectores más oprimidos de la clase trabajadora, y por tanto, entre las
mujeres que trabajan. En ellas encontrarán fuentes inagotables de devoción,
abnegación y espíritu de sacrificio”.[35]
Asimismo reivindicamos lo que planteamos en nuestra
polémica con el MAS sobre este tema: “No
por casualidad tampoco los primeros choques de Trotsky con la naciente
burocracia estalinista a partir de 1923 y la detección de los primeros signos
de degeneración, surgen combatiendo el discurso y la política estalinista tendiente
a anular las conquistas de las mujeres
que datan de la Revolución
de Octubre, y a recluirlas y reducirlas a su rol de maternidad, así como a
fortalecer la familia nuclear”.[36]
La LIT-CI trae a cuenta que Trotsky planteaba que en el
estado obrero soviético las garantías obtenidas para las mujeres no se logran
sostener en el estalinismo, porque existe una miseria socializada y no se han
alcanzado condiciones socio productivas (el desarrollo de las fuerzas
productivas) que permitan generar la abundancia necesaria para sustentar esas
garantías. Cierto. Ese es el aspecto material indiscutible, pero el factor
esencial que explica ese retroceso es esencialmente político, y es el decisivo, porque hace al hilo rojo de la
lucha de clases mundial, nos referimos al efecto que la sangrienta
contrarrevolución estalinista tiene sobre esa tarea decisiva de la construcción
socialista (la emancipación de la mujer), y sobre la construcción socialista en
su conjunto, futo de la derrota de la revolución europea y de la subsiguiente
degeneración burocrática del estado soviético y su nefasta política de
coexistencia pacífica con el imperialismo
O sea, para Trotsky, en el estado
obrero soviético transicional, se requieren asegurar condiciones materiales que
logren socializar el trabajo doméstico, por ejemplo: guarderías, comedores,
lavanderías, salario al trabajo doméstico, que son base esencial de la agenda
de lucha de las mujeres. De manera que Trotsky no hace más que confirmar que la
emancipación de la mujer tiene un contenido directamente anticapitalista y su
desarrollo esté íntimamente relacionado a la revolución socialista
internacional.
Cuando Trotsky plantea que “la posición de la mujer es el indicador más claro y elocuente para
evaluar un régimen social y la política del Estado”, establece un elemento
de análisis fundamental, y como somos trotskistas, ese análisis debe estar al
servicio de la acción y la organización. Esta premisa es muy importante para la
construcción de los programas y las prácticas de los partidos y organizaciones
revolucionarias.
La naturaleza
de la opresión y la explotación de las mujeres
Tenemos una diferencia central con el análisis de la
LIT-CI, cuando señalan que “(…) a pesar de ser ideológica y cultural,
la opresión contra las mujeres no encuentra su solución en la sociedad burguesa
justamente porque el capitalismo se aprovecha de esa ideología para mantener
millones de personas sojuzgadas, dispuestas a dar todo de sí por un plato de
comida”. (Resaltado nuestro)
Desde luego la opresión de la mujer se expresa
ideológica y culturalmente, como todo en la sociedad, en tanto en la realidad
hay una dialéctica entre la superestructura y la estructura social, pero la
ideología y la cultura no “caen del cielo”, el materialismo histórico nos enseña
que el “ser social determina la conciencia social”. Lo ideológico no es una
nube que se posa sobre el resto de la estructura de la sociedad. Como se ha expuesto claramente, con el papel
que el sistema patriarcal-capitalista le impone a la mujer para la maximización
de la tasa de ganancia del capital, en dos sentidos: con su trabajo productivo
remunerado por debajo de sus pares masculinos, pero más aún, con su esclavitud doméstica; tenemos entonces
que la opresión de la mujer se imbrica y tiene un papel preponderante para
coadyuvar en la configuración de las relaciones de producción capitalistas.
Entonces, plantear que la opresión de las mujeres es un
asunto ideológico y cultural, es muy peligroso, porque permitiría suponer que
se resuelve en el terreno ideológico y cultural. Incluso esta postura
idealista, justifica el sesgo del feminismo burgués y pequeñoburgués, que oculta la cuestión de clase como decisiva
para orientar la lucha de la mujer junto a
la clase trabajadora, y remite el asunto a garantías jurídicas y de
“educación”, con la nefasta ilusión de poder alcanzar la emancipación (que se
supone es “ideológica o cultural”) dentro del capitalismo.
Claramente la lucha de las mujeres no se reduce a banderas democráticas, como muy
convenientemente los entienden las
tendencias feministas reformistas. La
lucha de las mujeres es un problema que solo se resuelve destruyendo la
división sexual del trabajo, alienante y opresora, que es la base de los roles
culturales de género, liberando así a la mujer del eje esencial de la
reproducción del capital: la reproducción de la mano de obra. Es decir, la
revolución feminista a la que apelamos, es feminista y socialista, en un nexo
dialéctico e ininterrumpido, en consonancia con
la teoría de la revolución permanente.
La lucha de las mujeres no puede ser reducida a banderas
democráticas, sino intrínsecamente ligada a la transformación de conjunto de la
sociedad. Es preciso una revolución que destruya la propiedad privada sobre los
medios de producción, pero ello incluye la erradicación de todo dominio privado
y patriarcal sobre el cuerpo de la mujer, la abolición del trabajo domestico
como un asunto privado y desvalorizado,
la abolición del derecho burgués de la herencia. Estas son las bases que pueden permitir
desarrollar un programa revolucionario sobre la cuestión decisiva de la mujer.
El Partido
Revolucionario y la organización de las mujeres
En cuanto al trabajo organizativo de la mujer a nivel
partidario, la LIT-CI cita a Lenin: “Nosotros
deducimos nuestras ideas organizativas de nuestras concepciones ideológicas. No
queremos organizaciones separadas de mujeres comunistas. La comunista es
miembro del partido tanto como el comunista. Tiene los mismos derechos y
deberes. Sin embargo, no debemos cerrar los ojos a los hechos. El partido debe
contar con organismos –grupos de trabajo, comisiones, comités, secciones o como
se quiera llamar- con el objetivo de despertar a las amplias masas de mujeres”.
(1925).
Esta cita de Lenin debe entenderse en su contexto, pero
tal postura debe ser examinada hoy, actualizada
y mejorada, como nos enseña el marxismo, que jamás se debe asumir como
dogma. Esa preocupación de Lenin referida a que “no queremos organizaciones separadas de mujeres comunistas” hoy
debería formularse de manera distinta: “no queremos organizaciones de hombres
comunistas que nos siguen separando”.
La mayoría de organizaciones están compuestas en gran
mayoría de hombres y son hombres los que abrumadoramente ocupan las posiciones
de dirección, en muchos casos esto ha sido así por años. De tal modo, parece que no se han hecho esfuerzos para que
las mujeres puedan involucrarse, especialmente desde posiciones de
liderazgo. Por ello, en vez de estar
pendiente de la forma en que se organizan o no las mujeres, (que son las
oprimidas), y advertir que no deben separarse de sus hermanos de clase (lo cual
compartimos), hay que estar muy
pendiente de la organización que se ha promovido desde los espacios
masculinizados, machistas y patriarcales compuestos por hombres.
Y la mujer que ha luchado y lucha por organizarse, debe
seguir haciéndolo, involucrándose en todos los espacios. Reivindicamos los de
la clase trabajadora, que son los fundamentales, pero también la mujer puede
crecer en espacios propios de lucha feminista, sin perder el eje de clase,
concentrando su atención en toda la problemática que le atañe como mujer y que
ha sido históricamente relegada, para llevarla al centro de la mesa de
discusión de las organizaciones obreras y revolucionarias. Nuestra preocupación
más bien es empoderar y potenciar la acción y el liderazgo revolucionario de
las mujeres.
Las mujeres que militamos bien lo sabemos: se hacen
reuniones de los equipos en donde se discute de todo, pero los temas
relacionados a la mujer y que más le afectan, tienden a ser opacados por las
cuestiones y prioridades que imponen los
compañeros hombres. Por ello, la
preocupación por “controlar” los espacios de organización de las mujeres no
debe ser lo esencial, sino más bien debemos contribuir, sin cortapisas, a la
disputa de las mujeres empoderadas por dirigir los espacios desde la postura de
la clase trabajadora y el feminismo socialista.
Asimismo, preocuparse en este momento, de buenas a
primeras, por “ganar” a las mujeres para el partido y la revolución, no puede
ser vista como una tarea más. Las
mujeres han estado desde siempre al pie de la revolución, pero han sido
prácticamente relegadas en las filas de
las organizaciones de izquierda. Es hora de promover como mujeres, nuestros
espacios de organización clasista, de estudiar a fondo el tema de la mujer; es
hora de que la Internacional tenga una política para acabar con los sesgos
machistas y patriarcales de compañeros que dicen ser revolucionarios, pero que
no renuncian a sus privilegios sociales.
Las mujeres somos parte decisiva de la revolución,
siempre lo hemos sido y lo seremos. Pero, las mujeres solemos estar en los propios partidos revolucionarios en franca minoría y
frente a un espacio adverso. Es hora
también de sumar a los hombres a una perspectiva feminista socialista; es hora
de que las mujeres podamos organizarnos y conformarnos en una organización de
la clase trabajadora, trotskista y feminista socialista que nos permita
desarrollar todo el potencial que ha sido obstaculizado, burlado y
menospreciado. Es hora de construir con equidad la unidad de la clase
trabajadora, para avanzar en el camino hacia la revolución socialista mundial.
NOVIEMBRE 2011
Minuta para puntualizar el debate sobre la cuestión de la mujer y
nuestras propuestas
Presentado por el Comité Ejecutivo del
PRT(CR) al X Congreso Mundial de la
LIT-CI
En el PRT de Costa Rica, desde hace rato hemos
venido asumiendo tareas de estudio,
elaboración y organización sobre la cuestión de la mujer. Esto se
evidencia desde nuestros aportes para el pasado IX Congreso Mundial, donde ya
se perfilan algunas bases para la presente polémica.
Con esta nota queremos señalar algunas pautas para
precisar y orientar el debate. Optamos por presentar esta minuta, recogiendo
los puntos principales de la discusión (tanto a nivel teórico-programático y
algunos elementos de balance) y procurando dilucidar las posibles confusiones
que todo este material podría generar. Invitando a leer y debatir el conjunto
de nuestras elaboraciones en la materia[37], nos
motiva evitar discusiones falsas, como
es el caso de la reincidente y falsa polémica sobre nuestro supuesto acuerdo
con el policlasismo del SWP y Mary Alice Waters, cosa que no es, ni ha sido,
nuestra postura en ningún momento. Asimismo, procuramos sintetizar los alcances
de nuestros planteamientos y nuestra crítica a los documentos presentados hasta
ahora por la dirección de nuestra internacional.
En el marco de este X Congreso Mundial,
reafirmamos nuestra batalla política con el eje fundamental de la mujer, lo
cual concretizamos en nuestro XX Congreso del 2009 y con la política votada en
nuestra pasada Conferencia Nacional del 31 de julio 2011: la importancia de
nuestros planteamientos feministas socialistas y la batalla para que la LIT-CI
asuma como suya esta bandera.
Hemos
leído con detenimiento el aporte del SI contenido en el BDI 13, elaborado por
el Secretariado Internacional, en conjunto con Alicia Sagra, la responsable de
la secretaría de la Mujer de la LIT-CI, y reivindicamos algunas líneas de este
documento con las que concordamos, por ejemplo las siguientes: “Este es un debate muy importante para nuestra
Internacional, ya que tiene que ver con nuestra construcción en el seno de uno
de los sectores más explotados del proletariado y con la lucha contra la
opresión de la mujeres…”
Por otra parte,
seguimos sin conocer a fondo cuáles son las diferencias entre la
posición del SI y la Comisión de Mujeres del PSTU de Brasil, que vienen
reseñándose desde el pasado Congreso Mundial, y de las cuáles en esta ocasión
solo se registra la sucinta referencia que hace el SI. Sería muy provechoso
para toda la Internacional que se conociera a fondo el contenido de esas
discusiones.
Algunos
elementos de balance implicados en este debate
Lo que estamos esbozando es una elaboración
ambiciosa, pero impostergable: un debate teórico sobre la relación entre el
patriarcado y el capitalismo. Sin embargo, creemos que además hay algunos
elementos de balance que pueden servir de base para colocar las tareas de
producción teórica que estamos proponiendo. En el documento de balance de
actividades de la LIT se lee:
“6.4. Mujeres En el último Congreso
iniciamos una discusión sobre el tema de la opresión de la mujer. Fue correcto
e importante haber empezado esta discusión y haber votado una Comisión
Internacional de la Mujer. Sin embargo, creemos que no fuimos hasta el final al
tomar este tema. Pensamos que dar una mayor jerarquía a la cuestión de la
opresión de la mujer tenía que haberse expresado en votar una política
científica y sistemática para captar a las mujeres trabajadoras a nuestros
partidos. Para disputar para el partido ese sector clave de la clase,
nuestra política actual es insuficiente, necesitamos una política especial para
poder traer a nuestros partidos a este sector de la clase trabajadora y
necesitamos un programa que dé respuesta a los problemas de las mujeres
trabajadoras.” BDI 2 Balance de
actividades
Encontramos en el documento de balance una
perspectiva negativa e imprecisa sobre la cuestión de la mujer. Esto genera
cierto malestar en nuestra militancia, y un ejemplo bastante representativo de
este malestar es lo planteado en el Aporte
para la discusión del BDI 2 presentado por la camarada Graciela Lapoya del
PSTU (Argentina) y publicado en el BDI 14. La
compañera hace aseveraciones con las que concordamos plenamente. “El mejor ejemplo de los problemas de
machismo en la LIT es el propio balance. Le dedican un párrafo sin aportar
mucho al respecto. Ni que hablar del documento político donde ni siquiera una
línea le dedican al tema.”
Desde ya vemos que este debate y esta “política
científica y sistemática” no se van a cerrar en el Congreso Mundial, pero creemos
que desde este espacio se podrá impulsar y planificar una política, a fin de
generar un estudio riguroso y un debate amplio con toda nuestra corriente sobre
la cuestión de la mujer.
Con esa perspectiva, sumamos al balance nuestra
preocupación en el sentido de que debemos dejar de “patear la pelota hacia al
frente” y no seguir posponiendo más un trabajo sistemático de elaboración y
acción con el eje de la mujer trabajadora. En el 2008, ante nuestra expresa
solicitud, la dirección de la LIT-CI argumentó que Patricia Ramos “Beatriz”
(que escribió “La revolución socialista
será feminista o no séra…” cuadro del Comité Central del PRT) no podía
formar parte del equipo de la Secretaría de la Mujer, porque nuestro partido
hace planteamientos ajenos a las posiciones oficiales de la LIT-CI. Nos pareció
y nos parece muy equivocado, porque una de las tareas fundamentales de la
Comisión de Mujeres de la LIT-CI es profundizar el debate democrático más
amplio, tomando en cuenta todas las posiciones que hay en el seno de la
Internacional al respecto.
Los
problemas por falta de consistencia teórica
Como ya lo han señalado compañeros de la dirección
y la compañera Alicia Sagra, desde el PRT sostenemos una visión muy diferente a
la que históricamente ha defendido nuestra corriente. Esto es totalmente
cierto. Nuestra propuesta implica una innovación y actualización teórica,
programática y política. Por eso hemos tomado la iniciativa de esta nota que en
breve plantea un eje transversal de nuestras tres elaboraciones para este X
Congreso Mundial.
Debemos preguntarnos:
¿Qué es el machismo? ¿Simplemente
una falsa ideología? ¿De dónde se origina? ¿Con qué mecanismos se traduce la
carga combinada de explotación más opresión para la mujer? Creemos que desde la
dirección de la LIT-CI se ha levantado una concepción completamente
inconsistente alrededor de este tema.
En el BDI-13 se afirma que “…la opresión de la mujer es sustentada por el machismo, el cual es una
falsa ideología.” Esto se traduce en que el machismo (superestructura)
afecta la esfera productiva (estructura), oprimiendo particularmente a la mujer
trabajadora. Sin embargo desde el PRT no compartimos esta concepción porque
omite el problema fundamental: las bases estructurales de la opresión sobre las
mujeres (a partir de la trípode: monogamia compulsiva, derecho de herencia,
trabajo doméstico impago) íntimamente vinculadas a la supremacía de la
propiedad privada, lo que hace al
funcionamiento integral de la dupla
Capitalismo-Patriarcado.
En el mismo documento
los compañeros de la dirección de la LIT-CI y Alicia Sagra nos dan la respuesta:
“I- La opresión de las mujeres no empezó con el capitalismo, sino con el
surgimiento de la propiedad privada y la explotación que le quitó el
carácter social a su trabajo, encerrándolo en la esfera doméstica y bajo la
dominación del marido.” (Resaltado nuestro)
Pero esta clara afirmación choca con otro
planteamiento que se hace en el mismo documento:
“Es decir, a diferencia de lo
que plantea el PRT de Costa Rica, para Moreno, las opresiones (de las mujeres, de los negros, de los homosexuales)
son problemas culturales que tienen que
ver con la superestructura y no tienen que ver con la esencia del capitalismo.”
(Resaltado nuestro)
Como se observa, la argumentación de los
compañeros y la compañera es presa de contradicciones irresolubles.
Otro aspecto central que aportamos es la
dialéctica y complejidad entre las relaciones sociales productivas y
reproductivas para comprender el maridaje entre el capitalismo y el
patriarcado: “La división del trabajo de
acuerdo a los patrones patriarcales sexo/género permite divisar la desigualdad
en el acceso a los medios de producción y en la valorización de la fuerza de
trabajo, pero también en la esfera de la reproducción social, que es tan importante
como la primera para el funcionamiento del sistema de explotación-opresión
capitalista patriarcal. No otra explicación tiene el hecho de que, a pesar de la creciente feminización de la
fuerza de trabajo en el capitalismo, con el ingreso masivo de las mujeres a la
producción, persiste y se profundiza la desigualdad salarial por sexo en las
distintas categorías ocupacionales.
Podemos a
esta altura agregar además que hay un grave problema de concepción teórica en
el fondo de este debate. Las y los camaradas de la dirección del MAS (de la misma forma que
el SI de al LIT-CI- Nota nuestra) tienden a entender la sociedad únicamente en
cuanto a sus relaciones sociales de producción y el antagonismo de clases que
de éste se deriva, elemento fundante del marxismo que desde luego compartimos,
pero olvidan que la vida del obrero y la obrera no solo ocurre en la fábrica o el establecimiento laboral
(en la esfera de la producción), sino que además en parte se realiza en la esfera
de la reproducción social, dónde es vital comprender como opera la opresión que
acompaña al modelo de familia nuclear capitalista y sus tensiones internas y
contradicciones. En fin, las y los camaradas obvian que en la sociedad operan
no solo relaciones sociales para la producción, sino también son indispensables
las relaciones para la reproducción social, relaciones estas últimas igualmente
estructurales, que coadyuvan y garantizan el funcionamiento del sistema
económico-social”. [38]
Nuestro planteamiento
central concibe entonces la opresión de la mujer no como fenómeno meramente
superestructural, pues se asienta sobre
bases materiales, estructurales, de origen milenario: la división sexual del trabajo,
que existe desde el origen mismo de la propiedad privada y la sociedad dividida
en clases, lo que en última instancia
moldea la superestructura y la ideología de la sociedad, dando pie al
machismo y el sexismo. Esto lo explicamos comprendiendo cómo opera una
estructura que desde las elaboraciones de nuestra corriente, no podemos captar
en su amplia dimensión, por la sencilla
razón de que nunca fue estudiado por
Nahuel Moreno u otras y otros camaradas: nos referimos al patriarcado.
De este debate sobre los orígenes y los alcances de la
opresión sobre las mujeres y la
naturaleza del patriarcado, se desprende toda la polémica que venimos haciendo.
Y de ahí mismo se derivan otros debates. ¿Debe ser el tema de la mujer un eje
fundamental en nuestra construcción? Parece que desde la dirección se camina en
ese sentido, lo cuál es muy positivo, pero: ¿Debemos reivindicar la experiencia
feminista? ¿En todo caso, qué feminismo reivindicamos? ¿Qué conclusiones
programáticas y político-organizativas se desprenden?
La izquierda históricamente ha reproducido actitudes
patriarcales. Y combatir esas rémoras es una de nuestras batallas. Así como
hemos utilizado términos para diferenciarnos y reivindicar nuestra tradición
por lo que hoy nos autodenominamos trotskistas morenistas, y no marxistas a
secas. Pues, desde el PRT queremos ir más allá, escribiendo, organizándonos y
luchando, reivindicándonos también feministas socialistas.
Orientemos la discusión hacia una
LIT-CI Feminista Socialista
Según Lenin, “de
nuestra concepción ideológica se desprenden asimismo medidas de organización”
por tanto insistimos en que la cuestión de la mujer debe ser un tema de primer
orden para la construcción de nuestra internacional. Cabe ahora preguntarse
¿Plantean estas diferencias entre el PRT y la dirección de la LIT choques en
cuanto a los principios? ¿Los planteamientos feministas socialistas cuestionan
la dictadura del proletariado? ¿La
revolución permanente? ¿La democracia obrera? ¿El centralismo democrático? ¿El
internacionalismo proletario? No… pero ¿Choca con la concepción y el programa
que levantamos desde la LIT-CI? Sí, en algunas cosas.
La discusión es rica, y desde el SI y la
Secretaría de la Mujer vemos aportes muy importantes a nivel de programa, sobre
la proletarización, por ejemplo y sobre nuestra moral revolucionaria
relacionado al tema de la mujer. Pero
faltan políticas y medidas concretas para potenciar la participación de las
mujeres en nuestras filas, y particularmente, en el liderazgo de nuestros
partidos y las organizaciones de masas.
De tal manera reiteramos en su conjunto las
tareas que propusimos en nuestro aporte
al IX Congreso Mundial de la LIT-CI DEL 2008, mediante el documento titulado: “El feminismo socialista y la revolución
permanente. Orientaciones y propuestas del PRT de Costa Rica, en torno a
la lucha por la emancipación de la mujer y el movimiento lésbico-gay”:
“Nuestro
interés no es la discusión teórica únicamente, sino hacer de la bandera del
feminismo socialista una lucha central y de principios en nuestros partidos,
con el fin de acercar a las trabajadoras y organizarlas. Se nos abren enormes
oportunidades y debemos aprovecharlas, porque estamos convencidos/as de que si
no es con el feminismo socialista, es imposible la lucha victoriosa por
derribar el capitalismo. Para ello planteamos en lo inmediato algunas
orientaciones concretas y políticas muy sencillas:
- Si estamos de acuerdo en revalorar y colocar
en un primer plano la cuestión de la mujer trabajadora en nuestro programa
y política, consecuentemente eso debe expresarse también en materia de
organización. Por ello proponemos aprobar la conformación inmediata de
comisiones permanentes de mujeres y/o de diversidad sexual en todas
nuestras secciones, que elaboren un programa y una política en la materia,
que se exprese regularmente en los periódicos y en la actividad cotidiana
de la organización, especialmente volcadas a organizar el trabajo
prioritariamente sobre las mujeres trabajadoras, en los sindicatos,
organizaciones barriales y campesinas, empalmando con las mujeres más
oprimidas y explotadas.
- Orientar a nuestras camaradas para que
intervengan activamente en las secretarías o comisiones de mujeres de los
sindicatos y otras organizaciones de masas, para potenciar la participación
y captación de la mujer trabajadora en la movilización y en la
organización sindical y revolucionaria.
- Organizar frentes de lucha común con todas
las agrupaciones clasistas que compartimos esa visión por la defensa de
los derechos de las mujeres, gays,
lesbianas,
transexuales, transgéneros, etc.
- Como
materialistas y leninistas, al igual que procuramos profesionalizar a los
elementos más avanzados de la vanguardia obrera, debemos dotar a la mujer
trabajadora de condiciones materiales para que se puedan incorporar al
liderazgo de las organizaciones de masas y de nuestros propios partidos.
Lo anterior pasa por organizar el cuido de las niñas y los niños de manera
cooperativa, para que las compañeras (alienadas en la fábrica y sometidas a la esclavitud
doméstica) tengan el espacio libre y puedan participar y asistir a las
reuniones de las organizaciones de masas, del Partido y a los cursos de
formación, sin las terribles limitaciones que se les imponen. Se trata de
promover guarderías dónde sea posible, y de manera más “amateur”, según
sea el caso, al interior de nuestros propios partidos, por más escasez de
recursos que tengamos, optar por el trabajo voluntario y cooperativo de
militantes varones y mujeres, especialmente jóvenes, para encargarse del cuido
de las y los niños, cuando se requiera para garantizar la participación de
las mujeres trabajadoras en las instancias orgánicas.”
Comité
Ejecutivo PRT Costa Rica, 16 de octubre del 2011
[1] “En una fase superior de la sociedad comunista, después
de que haya desaparecido la esclava subordinación del individuo a la división
del trabajo, y con ella también la antítesis entre la división intelectual y
física del trabajo; una vez que el trabajo se haya convertido no sólo en un
medio de vida sino en un primer deseo vital; una vez que las fuerzas
productivas se hayan incrementado también con el desarrollo completo del
individuo, y las fuentes de la riqueza social fluyan con mayor abundancia, sólo
entonces se podrá cruzar completamente el estrecho horizonte del derecho
burgués, y la sociedad inscribirá en sus banderas: de cada cual según su
capacidad, a cada cual según sus necesidades” (KM-CPG). En cuanto a la primera, señalamos que la economía
mundial es una totalidad dominada por el imperialismo; que la economía de los
estados obreros está supeditada a la misma y que no existen dos economías.
También demostramos cómo se confirma y enriquece uno de los postulados
esenciales del programa —las fuerzas productivas de la humanidad han cesado de
crecer—ya que el boom de la economía imperialista desarrolla las fuerzas
destructivas y somete a la inmensa mayoría de la humanidad a la miseria y la
superexplotación crecientes.(APT) (…)
“las fuerzas productivas de la humanidad habían dejado de crecer bajo el
imperialismo y que, como consecuencia de ello, todo desarrollo técnico no
mejoraba el nivel de vida de las masas sino que, por el contrario, provocaba
miseria creciente y nuevas guerras. Las fuerzas productivas, por otra parte,
habían entrado en contradicción no sólo con la propiedad privada capitalista e
imperialista sino también con la existencia de los estados nacionales.” (APT)
[2]“En la economía de los estados obreros
burocratizados, el papel de la burocracia stalinista es tanto más funesto que
el que desempeña en los países capitalistas. El boom económico imperialista, la
reconstrucción de una economía devastada por la guerra en la URSS y en los
primeros estados obreros de esta postguerra, así como las colosales ventajas
derivadas de la expropiación de la burguesía y la nacionalización de la
industria y el comercio exterior, le permitieron a la burocracia cumplir un rol
coyuntural y relativamente progresivo durante un cierto periodo. Pero a medida
que la economía del estado obrero burocratizado comienza a desarrollarse, los
privilegios y la conducción totalitaria de la burocracia se volvieron cada vez
más una traba absoluta, junta con “su” estado nacional, al desarrollo de las
fuerzas productivas y al aumento del bienestar de los trabajadores. Llegado ese
punto, que se comenzó a dar a partir del año 1974, la burocracia comienza a
elaborar y a intentar aplicar planes de austeridad para superexplotar a los
trabajadores. Aumentó la producción armamentista para defender sus privilegios
del ataque posible del imperialismo o de otros estados obreros burocratizados,
pero principalmente para defenderse de la movilización de los trabajadores. Son
las únicas soluciones que encara la burocracia para superar la crisis sin
salida de su economía. A este nivel, salvando coyunturas excepcionales, la
burocracia es parte indisoluble de la contrarrevolución mundial como freno
absoluto al desarrollo de las fuerzas productivas y como expoliador cada vez
más terrible de los trabajadores.” (APT)
[3] “Empecemos por notar ingenuamente que la
expresión ―ciencia social burguesa‖ (o, alternativamente, ―proletaria‖ o aun
―marxista‖) habría asombrado a Marx. La idea misma de que la investigación
científico-social estuviera inevitablemente polarizada conforme a barreras de
clase (o de género, o de etnia) era completamente ajena a este estupendo hijo
de la Ilustración, a quien no se le ocurrió crítica más despiadada del clérigo
reaccionario que fue Malthus que la de acusarle de deshonrar la ciencia:”.
Puedes ver también Consideraciones sobre el marxismo occidental de Perry
Anderson, pag. 101 y 102 y el video de Zizek, Examined Life.
[4] En cuanto a Lenin y el
"taylorismo", basta citar estos párrafos de Las tareas inmediatas del poder soviético, de abril de 1818. "Se debe plantear en la
orden del día la aplicación práctica y la experimentación del trabajo a
destajo, la utilización de lo mucho que hay de científico y progresista en el
sistema Taylor, la coordinación del salario con el balance general de la
producción ( . . . ) Aprender a trabajar, he aquí la tarea que el poder
soviético debe plantear en toda su envergadura ante el pueblo. La última
palabra del capitalismo en este terreno -el sistema Taylor- al igual que todos
los progresos del capitalismo, reúne en sí toda la refinada ferocidad de la
explotación burguesa y muchas valiosísimas conquistas científicas concernientes
al estudio de los movimientos mecánicos durante el trabajo, la supresión de
movimientos superfluos y torpes, la elaboración de los métodos de trabajo más
racionales, la implantación de los mejores sistemas de contabilidad y control,
etc. La República Soviética debe adoptar, a toda costa, las conquistas más
valiosas de la ciencia y de la técnica en este dominio. La posibilidad de
realizar el socialismo quedará precisamente determinada por el grado en que
logremos combinar el poder soviético y la forma soviética de administración con
los últimos progresos del capitalismo. Hay que organizar en Rusia el estudio y
la enseñanza del sistema Taylor, su experimentación y adaptación
sistemáticas."
[6] Documento presentado por la compañera Patricia Ramos Con,
con ocasión de la Conferencia de Mujeres Radicales
[7] "Tomemos la religión o la falta de
derechos de la mujer o la opresión y la desigualdad de derechos de las
nacionalidades rusas. Todos estos son problemas de la revolución democrático
burguesa. Los agentes vulgares de la democracia pequeño-burguesa pasaron ocho
meses hablando de ellos; ninguno de los países más avanzados del mundo
resolvió, hasta el fin, estos problemas en el sentido democrático burgués. En
nuestro país, la legislación de la Revolución de Octubre los resolvió hasta el
final." Lenin, V.I. En ocasión del
cuarto aniversario de la Revolución de Octubre, publicado en Pravda, el 18
de octubre de 1921.
[10] Entendemos el término género
como la construcción social alrededor de la diferencia sexual, lo que impone
roles sociales que implican poder, dominación y-o subordinación, según sea el
caso en la jerarquía patriarcal. La
opresión patriarcal opera en múltiples determinaciones, opera contra las
mujeres en virtud de su sexo, como opresión hetárea contra las y los niños y
jóvenes, contra las personas que no aceptan los roles de género impuestos por
el patriarcado (macho dominante versus
hembra sumisa, por ejemplo), y contra las personas que no se ajustan al
heterosexismo compulsivo: lesbianas, gays, bisexuales, transexuales.
[11] Engels, Federico. El origen
de la familia, la propiedad privada y el estado. Disponible en:
http://www.marxists.org/espanol/m-e/1880s/origen/index.htm
[12] La
exclusión progresiva, primero de los parientes cercanos, después de los lejanos
y, finalmente, de las personas meramente
vinculadas por alianza, hace imposible en la práctica todo matrimonio por
grupos; en último término no queda sino la pareja, unida por vínculos frágiles
aún, esa molécula con cuya disociación concluye el matrimonio en general. Esto
prueba cuán poco tiene que ver el origen de la monogamia con el amor sexual
individual, en la actual concepción de la palabra. ( Engels, op.cit.)
[13] El derrocamiento del derecho materno fue la gran derrota histórica del sexo femenino en todo el mundo. El hombre empuñó también las riendas en la casa; la mujer se vio degradada, convertida en la servidora, en la esclava de la lujuria del hombre, en un simple instrumento de reproducción (Ibíd).
[14] Ramos Patricia “La revolución socialista será feminista... o no será”,
11-10-2008. Edición digital: http://www.aporrea.org/ideologia/a65444.html
[15] Es preciso advertir que Engels afirma que la “igualdad” de la mujer con respecto al hombre son y seguirán siendo imposibles mientras permanezca excluida del trabajo productivo social y confinada dentro del trabajo domestico, que es un trabajo privado . Y aunque el autor señala que el ingreso de la mujer al mundo laboral es una condición para su liberación, ciertamente ese paso es progresivo, pero también muy relativo, pues obvia elementos tales como la forma en que el trabajo domestico impago permite la extracción de plusvalía, obvia la generación de la doble jornada de trabajo de la mujer y otras condiciones, que como analiza Patricia Ramos al ingresar a la esfera productiva, lejos de resolver o siquiera aliviar su opresión, la mujer trabajadora sufre aún más, por partida doble la opresión y la explotación : “(…) el capitalismo es un sistema terriblemente contradictorio, con tendencias cada vez más destructivas, en el marco de la decadencia imperialista. La lógica de hierro del capitalismo es simple: obtener la mayor ganancia posible para los capitalistas. De manera que los grandes avances del capitalismo en la producción de riquezas, en el desarrollo de la ciencia y la técnica, que podrían llevar a la emancipación total de las mujeres y acabar con todas las desigualdades, están al servicio de una minoría de grandes capitalistas y trasnacionales que concentran cada vez más los enormes recursos, que son fruto de la producción social. Así las cosas, paradójicamente, la incorporación de la mujer al mercado de trabajo, implica más bien nuevas y más pesadas cadenas sobre las mujeres trabajadoras, sometidas a una explotación cada vez más brutal como asalariadas, siendo los contingentes más mal pagados y sometidos a condiciones de trabajo deplorables en todo el orbe, al mismo tiempo que siguen atadas a la esclavitud del trabajo doméstico impago” (Ramos, op. cit.).
[16] Young, Iris.
Marxismo y feminismo, más allá
del "matrimonio infeliz" (una crítica al sistema dual) En:
El cielo por asalto, Año II, Nº4, Ot/Inv. 1992.
Disponible en:
http://www.cnm.gov.ar/generarigualdad/attachments/article/196/Marxismo_y_feminismo_Mas_alla_del_matrimonio_infeliz.pdf
[17] Trotsky, Leon. El nuevo curso: Problemas de la vida cotidiana. Edición
digital: http://grupgerminal.org/?q=node/184
[18] Carta de la dirección del MAS al PRT del 12 de junio del 2011: Sobre
el debate teórico programático.
[19] Carmen Carrasco y Mercedes Petit, Mujeres Trabajadoras y Marxismo, trabajo realizado bajo la
conducción de Nahuel Moreno
[21] Carmen
Carrasco, y Mercedes Petit, Mujeres Trabajadores y Marxismo, Ediciones Marxismo Vivo, pag 88, texto elaborado
bajo la conducción de Nahuel Moreno.
[23] Intervención
de Nahuel Moreno en la instalación del congreso de la FB (1980), citado en
Mujeres Trabajadoras y MArxismo, pag 131
[33] Esta
situación ha de reflejar la situación de otros países, en el caso de Costa
Rica, muchas de las empleadas domésticas son migrantes nicaragüenses.
[34] “Se forman grupos de
discusión sobre los diversos temas relacionados a la mujer y, al final, hay una
gran marcha por las calles de la ciudad y se leen las conclusiones, que son la
suma de todas las propuestas, porque no se vota nada. Y, por fin, se decide
–nadie sabe mucho cómo se hace- dónde será el próximo Encuentro”.
[35] Trotsky. “PROGRAMA DE
TRANSICIÓN: LA AGONÍA DEL CAPITALISMO Y LAS TAREAS DE LA IV INTERNACIONAL.
Edición digital M.I.A.: http://www.marxists.org/espanol/trotsky/1938/prog-trans.htm
[36] Comité Ejecutivo del Partido Revolucionario de las Trabajadoras y los
Trabajadores (PRT) de Costa Rica: “Nuestra definición feminista socialista: La
relación de interdependencia entre el capitalismo y el patriarcado exige un
programa obrero, feminista socialista”, agosto 2011
[37] En el
BDI 9 con la 1) La revolución socialista
será feminista o no será…, y en el BDI 16 con la 2) Crítica al documento del IX Congreso Mundial de la LIT-CI sobre la
cuestión de la mujer “Ganar a las mujeres para el partido y la revolución…”
Acabando con las rémoras patriarcales en nuestra Internacional y 3) Nuestra definición feminista socialista: La
relación de interdependencia entre el capitalismo y el patriarcado exige un
programa obrero, feminista socialista”
[38] BDI Nº 16. “Nuestra definición feminista socialista: La relación de
interdependencia entre el capitalismo y el patriarcado exige un programa
obrero, feminista socialista” PRT Costa Rica